Dalam mitologi India, Yama menempati tempat yang sama dengan Pluto dalam bahasa Yunani. Dia adalah dewa kematian dan bertanggung jawab atas beberapa neraka yang disebutkan dalam Purana. Mengingat sifatnya yang merusak, dia disebut asisten Siwa. Dia mengendarai seekor kerbau ditemani dua ekor anjing, masing-masing dengan empat mata. Anjing-anjing ini membantunya menyeret jiwa pemberontaknya ke neraka.
Yama memiliki seorang sekretaris bernama Chitragupta yang melacak perbuatan baik dan jahat manusia. Ketika setelah kematian seseorang datang ke Yama, dia memanggil Chitragupta untuk membacakan dengan lantang kisah perbuatannya. Setelah membaca, kesimpulannya diringkas, jika ternyata tidak berpihak pada orang tersebut, dia dikirim ke neraka, di mana, di bawah pengawasan Yama, dia mengalami berbagai siksaan.
Veda mengatakan bahwa Yama adalah orang pertama yang meninggal dan pergi ke dunia lain, menjadi otokratnya. Dia tidak secara langsung disebut Raja Neraka. Bhavishya Purana berisi kisah tentang bagaimana Yama menikahi seorang wanita fana. Ia jatuh cinta pada Vijaya, putri cantik seorang brahmana, tidak menikahinya, dan membawa Yamapuri ke kediamannya. Di sini dia melarangnya memasuki bagian selatan istananya yang luas. Untuk beberapa waktu Vijaya patuh, tetapi kemudian rasa ingin tahu menang, dan, "berpikir bahwa Yama harus punya istri lain," dia memasuki wilayah terlarang dan melihat neraka dan jiwa disiksa di sana. Di antara jiwa-jiwa yang tersiksa adalah ibunya. Dia bertemu Yama di sana dan memintanya untuk membebaskan ibunya. Yama mengatakan, pembebasan hanya bisa dicapai jika ada kerabat yang melakukan pengorbanan. Pengorbanan telah dilakukan, dan ibu mertua Yama dibebaskan.
Yama adalah penguasa di selatan, oleh karena itu arah ini dianggap tidak menguntungkan bagi umat Hindu. Kematian secara kiasan disebut sebagai "perjalanan ke selatan".
Berdasarkan buku oleh Paul Thomas: India. Epik, legenda, mitos / Per. dari bahasa Inggris. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Grup penerbitan "Eurasia", 2000
Yama atau Yama (Skt. यम - "Kembar") adalah dewa dalam agama Hindu, Penguasa Dunia Bawah, Penjaga Perdamaian Selatan, Raja Kematian dan Keadilan.
Menurut konsep naturalistik paling kuno, ini adalah dewa Matahari, yang merupakan kembaran Bulan. Yama disebut saudara Yami (atau Yami - Yami). Dalam Veda, dialog antara Yama dan saudara perempuannya Yami dipertahankan, di mana dia menawarkan dia inses, tapi dia menolak, dengan alasan hubungan dekatnya; prinsip ini kemudian direfleksikan dalam kode hukum India.
Arti matahari dari Yama muncul dalam beberapa himne Rig Veda. Dia tampaknya adalah putra Vivasvyat (atau Vivasvant - Uivasvanti), yaitu fajar (siang), dan Saranyu, yaitu, pelarian (malam), putri Tvashtar. Rotasi matahari di siang hari yang terlihat melayani umat Hindu kuno sebagai simbol kehidupan manusia. Seperti matahari terbenam, Yama di mata mereka adalah raja dunia bawah dan leluhur orang-orang (pitaras - ayah) yang telah meninggal yang tinggal di dalamnya. Menurut konsep Hindu paling kuno, di kerajaan Yama, leluhur yang meninggal terus menjalani kehidupan yang sama dengan yang mereka jalani di bumi, makan makanan dan memanfaatkan kepuasan indera. Pada tahap selanjutnya dalam perkembangan pemikiran religius, Yama sudah menjadi dewa kematian yang suram, menghukum, yang berjalan di bumi dan menguraikan pengorbanannya. Dia ditemani oleh dua anjing yang mengerikan, memanggil duta besarnya dan membawa pergi orang-orang yang akan mati. Berkembang ke arah antropofisika, gagasan Yama sebagai dewa matahari diturunkan ke dalam gagasan tentang dia sebagai orang almarhum pertama, yang membuka jalan menuju akhirat untuk generasi berikutnya. Ide ini secara khusus diungkapkan dengan jelas dalam himne ke-14 dari buku X dari Rig Veda. Namun, degradasi Yama ke tingkat seseorang tidak menenggelamkan keilahian Yama dalam mitologi Hindu selanjutnya: ia dianggap sebagai salah satu dari 4 atau 8 penjaga dunia (lokapaias), bersama dengan dewa agung Agni, Indra, dan Varuna. Namun, degradasi Yama ke tingkat seseorang tidak menenggelamkan keilahian Yama dalam mitologi Hindu selanjutnya: ia dianggap sebagai salah satu dari 4 atau 8 penjaga dunia (lokapaias), bersama dengan dewa agung Agni, Indra, dan Varuna. Namun, degradasi Yama ke tingkat seseorang tidak menenggelamkan keilahian Yama dalam mitologi Hindu selanjutnya: ia dianggap sebagai salah satu dari 4 atau 8 penjaga dunia (lokapaias), bersama dengan dewa agung Agni, Indra, dan Varuna.
Video promosi:
Dalam Katha Upanishad, salah satu Upanishad paling terkenal, Yama digambarkan sebagai seorang guru. Dia adalah ayah dari Yudhishthira (juga dikenal sebagai Dharmaraja), kakak dari 5 Pandawa dan dikatakan telah menjelma sebagai Widura menurut beberapa catatan selama periode Mahabharata.
Lubang itu disebut Kala ("Waktu"). Siwa juga disebut Kala ("Waktu"), serta Mahakala ("Waktu Hebat") dalam wujudnya perusak dunia.
Ikonografi
Dalam seni, beberapa sumber Sansekerta mengatakan bahwa Yama harus berwarna biru tua, mirip dengan awan gnosis, dengan dua tangan, mata berapi-api dan taring yang menonjol. Dia digambarkan dengan pakaian merah, dan duduk di atas singgasana singa atau dia adalah seekor kerbau. Berbagai ikonografi menggambarkan Yama dengan empat lengan dan jubah kuning keemasan. Terkadang dia memegang sebuah lilitan tali (operan) di satu tangan.
Dewa - Penjaga negara-negara di dunia (Lokapala)
Timur
Ketika Indra menang dalam semua perang, Brahma membagi kekuatan dunia antara dia dan dewa-dewa yang membantunya. Indra sendiri menerima kekuasaan atas Timur, tanah para dewa. Sejak itu, bagian timur dijaga oleh gajah putihnya Airavata - gajah induk dari empat gajah dunia yang masing-masing berbentuk seperti gunung besar dan memiliki empat taring. Indra memerintah sisi timur bersama dengan tujuh orang bijak surgawi, dan semua dewa, planet dan bintang, angin dan awan melayaninya.
Selatan
Tanah leluhur ini diterima oleh Yama - dewa kematian. Di sana, di balik ujung bumi, diselimuti kabut, berdiri istananya. Tapi jalan ke sana dijaga oleh dua anjing Sharbar yang mengerikan, beraneka ragam dan bermata empat. Wilayah kekuasaan Yama suram, pepohonan tidak memberi keteduhan, tidak ada air dan udara, tetapi jiwa orang yang berbudi luhur menemukan kelegaan di sana. Lubang itu juga memiliki tempat mengerikan yang terletak di bawah tujuh dunia bawah. Di sana mengalir sungai Vaitarani yang berdarah dan berapi-api, dan mereka yang telah melakukan kejahatan di bumi pergi ke sana. Tidak ada satu penjahat pun yang akan lolos dari Lubang, karena Matahari, Bulan, Angin, Api, dan Air berfungsi sebagai mata-mata. Yama, hakim dan raja keadilan, memerintah kerajaan leluhur dan kematian, dan gajahnya Mahapadma menjaga selatan.
Barat
Negara ini milik Varuna, yang memerintah di istana putih megah di dasar Samudra. Istana ini dikelilingi oleh taman-taman yang indah dimana batu-batu mulia tumbuh di pepohonan dan tidak terlalu dingin atau terlalu panas. Saat orang mati berangkat ke kerajaan Yama, begitu pula para asura yang tewas dalam pertempuran pergi ke Varuna, yang dia hukum dan hukumnya atas dosa, seperti yang dilakukan Yama dengan manusia. Tuan rumah monster laut, lautan, sungai, danau, dan mata air melayani Varuna, dan gajahnya Vamana melindungi Barat.
Utara
Itu diperintah oleh Kubera, raja kekayaan dan penguasa Yaksha - roh gunung yang menjaga harta karun. Kubera berpenampilan agak lucu: perut bulat besar, tiga kaki, hanya delapan gigi dan satu mata di mulut. Harta miliknya penuh dengan harta, di singgasananya ada pegunungan di puncak Gunung Meru yang agung, keretanya ditarik oleh Guhyakas - setengah kuda, setengah burung, dan gajahnya Sarvabhauma menjaga ujung utara bumi.
Lokapaly
Keempat dewa ini disebut Lokapals - Penjaga dunia. Dan ketika mereka mengatakan bahwa bumi didukung oleh empat gajah, yang mereka maksud adalah gajah mereka. Selama mereka berdiri dan memegangi bumi, dunia tidak berada dalam bahaya.
DESKRIPSI PENYIKSAAN DI KERAJAAN LUBANG
1. Garuda bertanya: “Apa penderitaan yang dialami orang berdosa di jalan Yama ke kediamannya? Ceritakan tentang itu, tentang Keshava '"
2. Sang Bhagavā berkata: “Dengar, hai keturunan Vinanta. Saya akan memberitahu Anda ini dari awal sampai akhir. Tetapi Anda akan gemetar bahkan hanya dengan gambaran tentang neraka.
3. Empat puluh empat yojana, O Kasyapa, dari kota Bahubhiti, terletak kota besar Raja Keadilan.
4-5. Seorang pendosa berteriak ketika dia mendengar ratapan kerumunan orang berdosa yang serupa - setiap orang yang pergi ke kota Yama. Semua pergi ke penjaga gerbang dan lapor padanya. Penjaga pintu Dharmadhavaja selalu bertugas.
6. Dia, setelah mengunjungi Chitragupta *, melaporkan perbuatan jahat dan baik. Kemudian Chitragupta menceritakan ini kepada Raja Kehakiman.
* nama makhluk yang mencatat urusan manusia
7. Ateis, O Tarksya, dan orang-orang yang terperosok dalam dosa sangat dikenal oleh Raja Keadilan, sebagaimana mestinya.
8. Namun, dia bertanya pada Chitragupta tentang dosa-dosa mereka. Chitragupta, meskipun dia mahatahu, bertanya kepada Shravanov (pendengar).
9. Sravans, putra seorang brahmana, yang tinggal di surga, di bumi dan di daerah yang lebih rendah, mendengar dan memahami dari kejauhan dan melihat dari jauh.
10. Istri mereka memiliki sifat yang sama dan disebut Shravani. Mereka benar-benar tahu semua yang dilakukan wanita.
11. Mereka melaporkan kepada Chitragupta semua yang dikatakan atau dilakukan oleh setiap orang, secara terbuka atau diam-diam.
12. Para bangsawan Raja Kehakiman ini mengetahui dengan pasti semua kebajikan dan keburukan umat manusia dan karma yang dihasilkan oleh pikiran, ucapan dan tubuh.
13. Begitulah kekuatan mereka yang memiliki kuasa atas yang fana dan yang tidak berkematian. Jadi, selalu berbicara kebenaran, Shravans menceritakan tentang aktivitas seseorang.
14. Kepada seseorang yang membuangnya untuk dirinya sendiri dengan asketisme, kasih dan perkataan yang jujur, mereka berbelas kasih dan memberikan surga dan pembebasan.
15. Mengetahui tindakan jahat orang berdosa, memberitahu Raja Keadilan tentang mereka, para penyiar kebenaran ini menjadi pemberi penderitaan.
16. Matahari dan bulan, api, angin, langit, bumi dan air, hati. Lubang, siang dan malam, senja pagi dan sore, dan Keadilan - tahu perbuatan manusia.
17. Raja Keadilan, Chitragupta, Shravana, matahari dan lainnya mengetahui sepenuhnya dosa dan perbuatan baik dari makhluk yang bertubuh.
18. Kemudian Yama, yakin akan dosa-dosa orang berdosa, menyimpulkannya dan menunjukkan kepada mereka gambarnya yang menakutkan.
19-21. Orang-orang yang sangat berdosa melihat gambar Yama yang menakutkan - dia memiliki tubuh yang besar, dia duduk di atas seekor kerbau, dengan tongkat di tangannya. Bergemuruh seperti awan selama pralaya, hitam seperti tumpukan jelaga, senjata mengerikan berkedip seperti kilat, dalam bentuk tiga puluh dua tangan, setinggi tiga yojana, dengan mata seperti sumur, dengan mulut menganga dari mana taring besar menonjol, dengan mata merah dan hidung yang panjang.
22. Bahkan Chidragupta mengerikan dikelilingi oleh Kematian, demam dan lain-lain. Di sebelahnya, semua pembawa pesan, mirip dengan Yama dalam penampilan, mengaum.
23. Melihat ini, pria malang itu berteriak ketakutan. Jiwa berdosa yang tidak membawa hadiah gemetar dan mengeluh.
24. Kemudian, atas perintah Yama, Chidragupta berbicara kepada semua orang berdosa ini yang menangis dan meratapi karma mereka.
25. “Hai orang-orang berdosa, penjahat, tercemar oleh keegoisan, tidak adil - mengapa kamu melakukan dosa?
26. Hai orang-orang bodoh, mengapa Anda melakukan dosa-dosa berduka yang lahir dari nafsu, kemarahan, dan persekutuan dengan orang-orang berdosa?
27. Sampai sekarang Anda telah melakukan dosa dengan sangat senang, itulah mengapa penderitaan sekarang ditugaskan kepada Anda. Jangan memalingkan wajah Anda.
28. Anda telah melakukan perbuatan berdosa dalam jumlah banyak, dan dosa-dosa ini adalah penyebab kemalangan yang tak terelakkan.
29. Diketahui bahwa Yama memperlakukan yang bodoh dan terpelajar, yang miskin dan yang kaya, yang kuat dan yang lemah sama
30. Mendengar kata-kata Chitragupta ini, orang-orang berdosa berduka atas karma mereka dan tetap diam dan tidak bergerak.
31. Raja Keadilan, melihat bahwa mereka berdiri tak bergerak seperti pencuri, menetapkan hukuman yang pantas untuk setiap pendosa.
32. Kemudian para pembawa pesan kasar, setelah memukuli mereka, berkata: "Pergilah, orang berdosa, ke neraka yang paling mengerikan dan menakutkan."
33. Utusan Prachanda *, Chandaka dan lainnya, menjalankan kalimat Yama, mengikat mereka semua dengan satu jerat, menyeret mereka ke dunia bawah.
* kedua nama tersebut berarti "ganas" atau "menakutkan".
34. Ada sebatang pohon besar yang bentuknya seperti nyala api. Tingginya lima yojana dan ketebalan satu yojana.
35. Mereka memukuli orang-orang berdosa dengan mengikat mereka ke pohon dan menggantungnya terbalik. Yang malang, untuk siapa tidak ada keselamatan, mengeluh, terbakar dalam api.
36. Di atas pohon ini banyak orang berdosa digantung, kelelahan karena kelaparan dan kehausan, dipukuli oleh utusan Yama.
37. "Oh, ampunilah dosa-dosaku!", Orang-orang yang sangat berdosa ini berseru kepada para utusan dengan ketidakberdayaan total, melipat tangan memohon mereka.
38. Berulang kali mereka dipukuli oleh para hamba Yama dengan tongkat logam, pentungan, pentungan, pentungan, dan alu besar dari lesung.
39-40. Dipukuli, mereka membeku dalam keadaan tak bernyawa. Kemudian, melihat bahwa mereka telah tenang, para hamba Yama menoleh kepada mereka seperti ini: “Hai orang-orang berdosa, hamba kejahatan, mengapa kamu melakukan perbuatan keji seperti itu? Anda bahkan belum membuat persembahan makanan dan air sederhana.
41. Anda bahkan tidak memberikan setengah genggam makanan kepada burung gagak atau seekor anjing, Anda tidak menghormati tamu, tidak memberikan persembahan air kepada leluhur Anda.
42. Anda tidak fokus dengan benar pada Yama dan Chitragupta, tidak mengulangi mantra mereka, yang meredakan siksaan.
43. Anda tidak pernah mengunjungi tempat-tempat suci atau menyembah Dewa. Meskipun Anda perumah tangga, Anda bahkan tidak menunjukkan belas kasihan.
44. Anda belum pernah melakukan bhakti. Menuai buah dari dosa-dosamu sendiri! Karena kebenaran Anda dirampas, Anda pantas menerima hukuman pemukulan.
45. Pengampunan dosa diberikan oleh Tuan Hari, Ishvara. Kami hanya menghukum pelaku kejahatan seperti yang diperintahkan."
46. Berbicara demikian, para utusan memukuli orang-orang berdosa tanpa ampun, dan dari pemukulan tersebut mereka jatuh ke tanah seperti arang membara.
47. Jatuh, mereka menggaruk daun yang tajam, dan ketika di bawah mereka digigit anjing, dan mereka berteriak dengan keras.
48. Kemudian para pelayan Yama mengisi mulut teriakan itu dengan lumpur, mengikat beberapa dengan banyak putaran dan memukulinya dengan palu.
49. Beberapa orang berdosa digergaji dengan gergaji seperti kayu, yang lain dipotong-potong dengan kapak, disebar di tanah.
50. Mayat dari beberapa setengah tenggelam dalam ter, dan anak panah ditancapkan ke kepala mereka. Lainnya, dipasang di tengah mesin, ditekan seperti tebu.
51. Beberapa dibakar dengan bara api, dikelilingi obor dan dilebur seperti bijih besi.
52. Beberapa direndam dalam minyak mendidih, yang lain dalam minyak panas, dan dibalik seperti kue yang dilempar ke dalam penggorengan.
53. Beberapa dilempar di jalan di depan gajah besar rabies, sementara yang lain digantung terbalik dengan tangan dan kaki terikat.
54. Ada yang dibuang ke sumur, ada yang dibuang dari atas, ada yang ditanam di lubang yang dimakan ulat.
55. Burung gagak dan burung pemangsa besar dengan paruh tegas mematuk mereka di kepala, mata, wajah.
56. Yang lain protes dengan lantang: “Beri, berikan kekayaan saya, yang Anda berhutang kepada saya. Saya melihat bahwa di kerajaan Yama Anda menikmati kekayaan saya."
57. Orang-orang berdosa seperti itu, berdebat di neraka, menanggung hukuman yang mengerikan - utusan Yama merobek daging mereka dengan penjepit.
58. Atas perintah Yama, para hamba Yama membawa mereka yang berselisih dan melemparkan mereka ke neraka yang menjijikkan, Tamisra dan lainnya.
59. Neraka, penuh penderitaan besar, ada di sini, tidak jauh dari pohonnya; kesengsaraan dan penderitaan di dalamnya menentang deskripsi.
60. Ada 8.400.000 neraka, O Burung, di tengahnya ada dua puluh satu yang paling mengerikan dari yang paling mengerikan.
61-64. Tamsira (kegelapan), Pohshanku (tombak baja), Mahoraurashalmali (pohon wol yang menakutkan), Raurava (horor), Kudmala (berbunga), Kalasutraka (benang kematian), Putimrittika (bau daging), Sanghatata (akumulasi), Lohitoda (giri besi), Savisha (beracun), Sampratapana (terbakar), Mahaniraya (jalan keluar besar), Kaka (gagak), Ulu (burung hantu), Sanjivana (hidup bersama), Mahapayakhin (jalan besar), Avichhi (tenang), Andhatamisra (menghalangi kegelapan), Kumbhipaka (seperti periuk), Samratapana (terbakar), Tapana (panas).
Semuanya tercipta dari berbagai macam duka dan penyakit, berbagai buah dosa, dan dihuni oleh banyak hamba Yama.
65, Orang-orang berdosa yang bodoh, yang kehilangan kebenaran dan yang sampai di sana, mengalami berbagai siksaan neraka di dalamnya sampai akhir kalpa *.
1 hari Brahma = 4.320.000.000 tahun matahari.
66. Pria dan wanita disiksa oleh Tamisra, Andhatamisra, Raurava dan neraka lainnya karena hubungan rahasia mereka.
67. Siapapun yang menafkahi keluarga atau memenuhi kebutuhan kandungannya akan menerima buah yang sesuai, meninggalkan keduanya setelah kematian.
68. Setelah membuang tubuhnya, yang ia pelihara dengan mengorbankan makhluk lain, ia langsung pergi ke neraka, di mana segala sesuatu benar-benar berlawanan dengan kebahagiaan.
69. Seseorang mengalami di neraka yang menjijikkan apa yang telah ditentukan oleh takdir untuknya, seperti orang cacat yang telah dirampok kekayaan dan dukungan keluarganya.
70. Siapapun yang menghidupi keluarganya dengan mengorbankan dana yang diperoleh dengan cara yang tidak benar berakhir di Andhatamisra, di mana kegelapan yang tak tertembus berkuasa.
71. Setelah mengalami siksaan neraka pada waktunya, dia datang ke sini lagi - sudah dimurnikan."
Yama dalam Buddhisme Tibet
Dunia Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) juga disebut "surga tanpa pertempuran", karena merupakan tingkat pertama, secara fisik terpisah dari masalah-masalah duniawi. Dunia Yama dipimpin oleh deva Suyama; istrinya adalah reinkarnasi dari Sirima, seorang pelacur dari Rajagriha yang sangat murah hati kepada para bhikkhu pada masa Sang Buddha. Makhluk dunia ini memiliki tinggi 2.250 kaki dan hidup selama 144.000.000 tahun (sarvastivada). Ketinggian dunia ini 160 yojana di atas bumi.
Yama, atau Yamaraja (Skt. Dan Pali Yama, Yamarāja - Penguasa Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - secara harfiah "Raja orang mati", "Tuan kematian", di sini gshin - mati, maut, rje dan rgyal - penguasa, raja) - dharmapala, dalam Buddhisme Vajrayana, dewa dari kelas tantra anuttarayoga. Di sekolah Gelug, Yamaraja dianggap sebagai salah satu dari tiga dewa pelindung utama sekolah ini. Dikatakan bahwa bersama dengan Vaisravana dan Mahakala Bersenjata Enam, Yama adalah pelindung khusus Lama Tsongkhapa.
Salah satu arti dari kata Sansekerta yama adalah menahan perintah, membatasi aturan perilaku; itu juga bisa berarti kontrol, verifikasi. Penguasa Yama adalah dewa yang mengontrol reinkarnasi makhluk.
Dalam tradisi Sutra, Yamaraja dikenal sebagai penguasa Surga Yama. Menurut kosmologi Buddhis, Yama tinggal di Surga Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Di antara enam Surga para dewa Dunia Sengsara, dunianya berada di atas Surga dari Empat Penguasa Kuat dan Surga Tiga Puluh Tiga Dewa, tetapi di bawah tiga Surga lainnya. Dewa Yama menghakimi jiwa orang mati dan membuat keputusan di mana jiwa harus bereinkarnasi sesuai dengan karmanya yang terakumulasi selama kehidupan lampau. Karena alasan ini, di Tibet dia disebut "Raja Orang Mati".
Sepanjang hidup, makhluk-makhluk melalui tindakan tubuh, ucapan dan pikiran mengumpulkan karma (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; secara harfiah tindakan, perbuatan, karma). Menurut sifat dari perbuatan yang dilakukan, ada tiga jenis karma yang dibedakan: karma baik, buruk dan netral. Ciri karma adalah bahwa ia cenderung bertahan sampai saat perwujudan dalam bentuk fenomena yang sesuai. Ini mirip dengan peta genetik, tetapi peta karma kita dituliskan oleh partikel cahaya, sanskara (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - pengalaman yang terbentuk, jejak karma). Karma buruk adalah informasi tentang perbuatan buruk, karma baik adalah informasi tentang perbuatan baik. Peristiwa di mana kita terlibat selama hidup kita adalah manifestasi dari karma kita sendiri. Beginilah apa yang kami lakukan di masa lalu kembali kepada kami.
Sutra mengatakan bahwa dewa-dewa Surga Yama membaca karma jiwa orang yang meninggal yang terkumpul selama kehidupan lampau, menggunakan cermin karma dan batu untuk menghitung: batu putih - untuk menghitung batu putih, atau bagus, karma, dan batu hitam - untuk menghitung hitam, atau karma buruk. Perbuatan buruk adalah alasan untuk menghukum jiwa yang tidak bajik dalam bentuk reinkarnasi di alam bawah, penuh kesengsaraan dan penderitaan. Perbuatan baik adalah alasan untuk terlahir kembali di dunia yang bahagia. Karma netral tidak akan menghasilkan buah yang baik atau buruk di masa depan. Untuk pahala yang baik setelah kematian, perlu untuk melakukan perbuatan baik selama hidup.
Dewa Langit Yama mengendalikan kelahiran kembali makhluk yang akan dilahirkan di kehidupan selanjutnya di salah satu dunia yang terletak di bawah Surga mereka. Dan ini adalah dunia dari Surga Tiga Puluh Tiga Dewa ke Neraka, Dunia Manusia kita juga milik dunia ini.
Salah satu julukan Yama adalah Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Raja Dharma", "Raja Pengajaran"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Para peneliti, bukannya tanpa alasan, percaya bahwa Yama dari tradisi Tantra bukanlah orang yang sama dengan Yama Dharmaraja, yang kita kenal dari sutra. Dalam akar Bhairava Tantra, Manjushri mengambil bentuk Yamantaka untuk mengalahkan Yama, yang melambangkan kematian, melambangkan proses berulang dari penderitaan di Samsara.
Di tengah thangka - Yama bersama adiknya Yami, kedua dewa tersebut berdiri di atas seekor kerbau dan menginjak-injak tubuh manusia (catatan: mereka sering menggambarkan wanita sebagai simbol cinta yang penuh gairah). Di sekitar mereka - lingkaran lidah api yang berkobar. Para sahabat, asisten ganas Yamaraja, sering digambarkan di sekitar.
Lubang (kiri) - petroglif dekat biara Sera Tibet.
Dalam ikonografi, Yama direpresentasikan dalam bentuk-bentuk berikut
1. Bentuk di mana dia dikalahkan oleh Yamantaka. Lubang itu digambarkan dengan warna merah. Dirinya sendiri berkepala kerbau, ia berdiri di atas kerbau dengan digug dan kapala (pisau dan mangkuk tengkorak). Kadang-kadang mereka menggambarkannya memegang busur dan anak panah di tali busur dalam kesiapan tempur. Inilah rahasia Yama Dharmaraja.
2. Suatu bentuk di mana Yamaraja biru tua atau hitam dengan kepala kerbau juga digambarkan pada seekor kerbau, tetapi sudah dengan batang tulang dan laso (catatan: batang terbuat dari tengkorak manusia dan tulang belakang ditutupi dengan kulit manusia dan kulit gajah; dengan laso Yama menangkap dan mengikat jiwa mati). Ia digambarkan ditemani oleh istrinya Chamundi (catatan: menurut versi lain, ini adalah saudara perempuannya Yami), yang membawa kapala ke bibirnya. Ini adalah Yama Dharmaraja luar.
3. Hakim tertinggi dalam bardo makhluk. Berbeda dengan wujud sebelumnya, ia tidak berdiri di atas kerbau, melainkan pada orang yang bersujud, ia berpenampilan antropomorfis, di tangannya digug dan menetes. Dia digambarkan dengan warna biru tua. Ini adalah batin Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Sebagai hakim dalam bardo wujud, Yama Dharmaraja juga digambarkan dalam Bhavachakra Thangkas, dimana ia memeluk Roda Wujud. Sebagai orang bijak Neraka, dia digambarkan di Roda Keberadaan di alam neraka. Sebagai seorang hakim, dia juga secara simbolis digambarkan di antara makhluk-makhluk neraka.
Dari buku: René de Nebesky-Voykovitz "Demons and Oracles of Tibet"
Terjemahan Rusia: Petra Goryashko
Yama, hakim orang mati dan penguasa semua makhluk hidup yang terlahir kembali di salah satu neraka panas atau dingin untuk menebus dosa yang dilakukan di kehidupan lampau, biasanya disebut di Tibet gShin rje, "penguasa maut" - istilah ini, bagaimanapun, berlaku untuk seluruh kelas iblis yang membawa kematian, selanjutnya disebut sebagai Chos kyi rgyal po, "raja Dharma", sebuah ekspresi yang berkorelasi dengan Sanskrit Dharmaraja, atau, menggabungkan kedua istilah ini, sebagai gShi rje сhos kyi rgyal po. Dewa ini, agaknya, termasuk kelas delapan.
Ada berbagai macam bentuk yama, yang utama disebut phyi sgrub, nang sgrub, dan gsang sgrub, atau gabungan phyi nang gsang gsum.
Dalam kasus phyi sgrub atau bentuk "luar", Yama digambarkan dengan warna biru, dengan kepala kerbau, memegang pentungan dengan tengkorak di ujungnya (thod dbyug) di tangan kanannya dan laso di tangan kirinya. Itu di punggung seekor kerbau biru yang sedang berlutut di tubuh betina. Biasanya, hewan digambarkan sedang meremukkan sesosok tubuh yang sujud, tetapi dalam beberapa kasus, terlihat jelas bahwa wanita dan kerbau berada dalam penyatuan seksual, sesuai dengan konsep tantra. Saya belum pernah menemukan, bagaimanapun, dalam teks ikonografi Tibet, indikasi literal ini.
Di sebelah kiri Yama, saudara perempuannya, Yami, sering digambarkan berdiri, menawarinya setetes darah. Klong rdol bla ma menunjuk wujud Yama ini sebagai Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can, dan menyebutkan delapan laki-laki dan delapan perempuan gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) sebagai rombongannya.
Bentuk "luar" dari Yama (nang sgrub) juga berwarna biru tua, tetapi dalam hal ini penguasa neraka berkepala raksasa yang marah, memegang digug dan kapala di tangannya. Dia berdiri di atas mayat. Menurut Klong rdol bla ma, bentuk ini disebut nang sgrub srin gi gdong can; pengiringnya mencakup empat bentuk lain dari dewa ini: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje, dan Drag gi gshin rje.
Aspek "rahasia" Yama digambarkan dengan kepala kerbau merah berdiri di atas kerbau berwarna sama. Atributnya permata dan menetes.
Lalu ada sekelompok empat Yama dengan warna berbeda, masing-masing memegang damaru dan panah ramalan. Masing-masing gambar ini dikaitkan dengan salah satu arah: Yama timur berwarna putih, selatan berwarna kuning, barat berwarna merah, dan utara berwarna hijau (atau biru).
Rin 'byung menjelaskan bentuk Yama berikut dengan permaisuri dan pelayan: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, Dewa Kematian biru biru, penguasa karma", identik dengan Las gshin dpa' gcig menurut Zur kha brgya rtsa (fol. 205). Dalam Rin 'byung dia digambarkan sebagai "mewujudkan dalam bentuk yang paling menakutkan" dan sesuai dengan bentuk yang telah disebutkan Yama phui sgrud. Dia berwarna biru tua, dengan kepala banteng. Tangan kanannya memegangi dbyug Dewa digambarkan telanjang, dengan penis tegak, berdiri di punggung kerbau, yang dihiasi dengan vazhra di pegangannya, tangan kiri, dengan jari-jari terlipat dalam tarjam'mudru, melambai-lambaikan laso hitam.
Di sebelah kiri Yama berdiri sakti Tsamundi hitam. Dia memiliki payudara yang kendor dan rambutnya tergerai longgar. Pakaian Chamundi adalah kulit sapi dan sutra hitam, atributnya adalah trisula dan menetes. Dharmaraja dan sakti dikelilingi oleh delapan dewa; empat yang pertama, yang sudah kami sebutkan saat membahas mGon po zangs gri suite
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Jilid II, fol. 440 a)
Yama merah yang marah dipersenjatai dengan pedang dan "roda angin yang menyala-nyala" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Dia berpakaian kulit manusia dan kulit harimau, berdiri di atas kerbau. Sakti-nya adalah dewi hitam Ekajati, berpakaian kulit manusia. Dia memegang kail besi dan menetes. Empat dewa merah bersenjatakan pisau, lasso setajam silet, dan penunggang burung bse bya menemani wujud Yama ini. Masing-masing dikaitkan dengan kelas makhluk iblis tertentu;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Sesuai namanya, warna wujud yama ini merah darah. Tangan kanannya memegang vajra berujung lima dan hati manusia, tangan kirinya, terlipat dalam tarjam-mudra, melambaikan laso. Dewa itu benar-benar telanjang, kecuali cawat kulit harimau. Di sebelah kiri adalah sakti merah tua Dus mtshan ma; atributnya adalah pedang dan tetesan. Dia mengendarai keledai, menginjak awan, dari mana petir merah menyambar.
Las gshin lha bcu gsum (seperti dijelaskan dalam Zur kha brgya rtsa). Dewa utama dari kelompok tiga belas dewa dan dewi ini adalah Yama dalam bentuk yang sama yang dijelaskan dengan judul Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, tetapi dalam hal ini parivara (pengiringnya) berbeda.
Keempat dewa ini berwarna biru tua, dengan satu kepala dan dua tangan. Atribut di tangan kiri tidak ditunjukkan dalam teks. Di empat perempat menengah ada empat ma mo, merah tua, menakutkan dan jelek, masing-masing memegang sepasang dadu di tangan kirinya.
Empat gerbang dijaga oleh empat dewa putih menakutkan yang disebut sgrol 'gying chen bzhi:
Bentuk Yama adalah "kuning seperti emas murni". Yama, dalam hal ini, memiliki kepala kerbau buas bertanduk lapis lazuli; api keluar dari ujungnya. Dia memiliki tiga mata yang melotot, mulutnya terbuka lebar, dan dia memperlihatkan giginya, tajam seperti es. Mahkota lima tengkorak menghiasi dahinya, dan karangan bunga dari lima puluh kepala yang berdarah tergantung di lehernya. Di tangan kanannya ia memegang pentungan dengan tengkorak manusia di ujungnya, di tangan kirinya, terlipat tarjam-mudra, sebuah laso hitam. Langkah kaki kanannya yang tertekuk di atas kepala singa putih, kaki kirinya menjulur.
Beberapa kata tambahan harus dikatakan tentang berbagai satelit Yama. Dalam wujudnya yang dikenal sebagai Chos rgyal phyi sgrub, ia ditemani oleh dua belas Ma Mo. Nama-nama mereka sebelas disebutkan oleh Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, dan gShin rje mtshan mo. Ketika membandingkan daftar ini dengan nama-nama dewa yang termasuk dalam rombongan Yama dan disebutkan dalam bab ini, kami menemukan bahwa dalam enam kasus nama-nama tersebut hampir identik. Sahabat Yama yang terkenal adalah Dur khrod bdag po (Citipati), sepasang kerangka menari.
Sosok yang mirip adalah dewa Keng rus dkar, "kerangka putih", yang atributnya adalah sepasang vajra bersilangan dan lonceng. Yama juga memiliki banyak roh rusa dan burung hantu, yang merupakan emanasinya, dan yang dia gunakan sebagai pembawa pesan (pho nya). Berbagai bentuk Yama, kurir berkepala rusa, dan Dw khrod bdag po memainkan peran penting dalam tarian religius Tibet ('cham).
Setelah mendaftar bentuk-bentuk Yama yang terkenal, Rin 'bymg menyebutkan kelompok dharmapala, terutama yang terkait dengan rNying ma pa. Dewa yang ditunjukkan di sini di tempat pertama dan ketiga tidak diragukan lagi adalah bentuk Yama, sedangkan dharmapala kedua adalah yang paling dekat hubungannya dengan kelompok Mahakala. Dw khrod bdag po learn dral (R, Vol. II, fol. 446
“Pemilik kuburan adalah saudara laki-laki dan perempuan,” atau “pahlawan, pemilik kuburan adalah sakta dan sakti (dalam persatuan seksual)”, dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, adalah bentuk yang biasa dari dewa ini dan pendampingnya. Namun, teks tersebut hanya menjelaskan sakta, kerangka putih dengan "penampilan yang menakutkan". Dia memiliki tiga mata, memakai tiara perhiasan, dan bagian bawah tubuhnya terbungkus sutra warna-warni. Atributnya adalah tongkat dengan tengkorak (thod skam gyi dbyug pa) dan kapala berisi darah. Kedua dewa itu berada di tengah nyala api, dan mereka dikelilingi oleh dakini yang tak terhitung jumlahnya.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Nama dan bentuk dewa ini menunjukkan bahwa ia terkait dengan kelompok Gw rngon, terutama dewa yang kita diskusikan di bagian Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral berwarna hitam dan secara tepat disebut rDo rje nag po. Tangan kanannya memegang digug, tangan kirinya memegang kapala di depan dadanya, di lengan bawahnya ada tongkat sihir ('phrul gyi gandi), yang telah kami sebutkan sebagai atribut khas dari berbagai bentuk Mahakala. Dia memiliki tiga mata, gigi telanjang, rambut kuning terangkat. Gaun dan perhiasan Pu tra lcam drall - cawat yang terbuat dari kulit harimau, pakaian sutra warna-warni, mahkota tengkorak, karangan bunga lima puluh kepala, perhiasan tulang dan ular. Seekor burung hitam mengikuti di sebelah kanannya, seekor anjing hitam berlari ke kiri, seekor serigala di belakangnya, seorang pria kulit hitam berjalan di depannya, khyung terbang di atasnya.
Shakti Pu tra lcam dral adalah Ekajuti biru yang memegang bejana penuh amrita dengan kedua tangan. Bagian tengah tubuhnya dibalut kulit harimau dan dia memakai perhiasan sutra putih.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 Dewa hitam memegang trisula hitam dengan empat kepala tertusuk di atasnya dan hati yang berdarah tersedot oleh dua ular berbisa hitam. Dia berdiri dalam pose menari, mengenakan pakaian hitam sutra yang disatukan oleh sabuk ular Dia memiliki sepatu bot tinggi di kakinya dan sebuah kain khram diikatkan di ikat pinggangnya. Bran bdud gshin rje nag po disertai dengan shakti abu-abu Spu gri ta yang digambarkan telanjang, tanpa hiasan dan rambutnya terurai. Api keluar dari mulutnya, kedua lengannya terangkat mengancam, awan api memancar dari telapak tangannya, dan dia berjongkok, menghadap temannya.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Dharmapala putih ini dinamai kalung seribu matahari dan bulan, yang ia kenakan di lehernya. Dengan tangan kanannya, dia mengangkat Gunung Sumeru. Selain kalung yang disebutkan di atas, dharmapala juga memakai karangan bunga sembilan ratus sembilan puluh sembilan matahari dan bulan, yang dirangkai secara bergantian. Di kepalanya dia memakai mahkota tengkorak, diungguli oleh matahari dan bulan. Dia berpakaian kulit harimau dan jubah sutra putih, dan tubuhnya dihiasi dengan perhiasan dan ular.
Pelindung hukum agama ini didampingi oleh seorang dewa bernama bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng bisa, "raja bdud, pahlawan bertato manik-manik", berwarna hitam dan menunggangi bdud kuda hitam. Bagian kedua dari namanya berasal dari atribut utamanya - rosario yang terbuat dari tengkorak manusia di tangan kirinya.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) adalah planet Saturnus, salah satu dari Navagra (sembilan benda langit) dalam astronomi dan astrologi India. Dalam bentuk yang dipersonifikasikan, Shani adalah seorang gadis, putra Surya dari istrinya Chhai (itulah mengapa Shani juga disebut Chhayaputra). Dia adalah kakak dari dewa kematian Hindu Yama. Shani selama hidupnya memberi penghargaan atau membuat seseorang menderita karena hasil tindakannya, sementara Yama menghukum atau memberi penghargaan pada seseorang setelah kematiannya.
Menurut legenda, saat Shani pertama kali membuka matanya setelah lahir, terjadi gerhana matahari. Shani dianggap sebagai guru terhebat. Dia membawa banyak penderitaan bagi mereka yang mengikuti jalan pengkhianatan dan ketidakadilan. Dia dianggap sebagai pemberi selamat terbesar dan orang yang memberikan penderitaan terbesar. Dalam seni Hindu, Shani digambarkan dengan kulit gelap, berpakaian pakaian hitam, memegang pedang, panah dan dua belati, duduk di atas wahannya - seekor gagak hitam, atau orang tua yang jahat dan jelek.
