Hampir seribu tahun yang lalu, gereja Katolik dan Ortodoks berpisah. 15 Juli 1054 dianggap sebagai tanggal resmi pembubaran, tetapi ini didahului oleh satu abad pemisahan bertahap.
Perpecahan Akakiev
Perpecahan gereja pertama, perpecahan Akakievskaya, terjadi pada tahun 484 dan berlangsung selama 35 tahun. Dan meskipun setelah dia kesatuan formal gereja dipulihkan, perpecahan lebih lanjut sudah tak terhindarkan. Semuanya dimulai dengan perjuangan bersama melawan ajaran sesat Monofisitisme dan Nestorianisme. Konsili Kalsedon mengutuk kedua ajaran palsu tersebut, dan pada konsili inilah bentuk Lambang Iman disetujui, yang hingga hari ini dianut oleh Gereja Ortodoks. Keputusan Dewan menyebabkan "kekacauan Monofisit" yang berkepanjangan. Kaum Monofisit dan para biksu yang merayu merebut Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem, mengusir para uskup Kalsedon dari sana. Perang agama sedang terjadi.
Dalam upaya membawa harmoni dan persatuan dalam iman, Patriark Konstantinipolian Akaki dan Kaisar Zeno mengembangkan formula doktrinal kompromi. Paus Felix II membela doktrin Kalsedon. Dia menuntut Acacius datang ke katedral di Roma untuk memberikan penjelasan tentang kebijakannya. Menanggapi penolakan Acacius dan penyuapannya terhadap para utusan kepausan, Felix II mengucilkan Acacius dari Gereja pada sebuah konsili di Roma pada bulan Juli 484, yang, pada gilirannya, menghapus nama Paus dari keluarga diptych. Beginilah perpecahan dimulai, yang menerima nama Akakin shazma. Kemudian Barat dan Timur direkonsiliasi, tetapi "sedimen tetap ada".
Paus: Berjuang untuk Kepemimpinan
Sejak paruh kedua abad ke-4, uskup Roma: mengklaim status kekuatan dominan gerejanya. Roma menjadi pusat pemerintahan Gereja Ekumenis. Ini dibenarkan oleh kehendak Kristus, yang, menurut Roma, menganugerahi Petrus dengan otoritas dengan mengatakan kepadanya: “Kamu adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan membangun Gereja-Ku” (Matius 16:18). Paus menganggap dirinya bukan hanya penerus Petrus, yang sejak itu diakui sebagai uskup pertama Roma, tetapi juga vikarisnya, di mana rasul terus hidup dan melalui Paus untuk memerintah Gereja Ekumenis.
Meskipun ada beberapa penolakan, klausul keunggulan ini secara bertahap diterima oleh seluruh Barat. Gereja-Gereja lainnya umumnya menganut pemahaman kuno tentang kepemimpinan melalui konsiliarisme.
Video promosi:
Patriark Konstantinopel: Kepala Gereja di Timur
Abad ke-7 menyaksikan kelahiran Islam, yang mulai menyebar secepat kilat, difasilitasi oleh penaklukan Arab atas Kekaisaran Persia, yang telah lama menjadi saingan tangguh Kekaisaran Romawi, serta Alexandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Sejak periode ini, para leluhur kota-kota ini sering dipaksa untuk mempercayakan pengelolaan kawanan Kristen yang tersisa kepada perwakilan mereka, yang ada di lapangan, sementara mereka sendiri akan tinggal di Konstantinopel. Sebagai akibatnya, ada penurunan relatif dalam kepentingan para leluhur ini, dan patriark Konstantinopel, yang tahta selama Konsili Kalsedon, yang berlangsung pada tahun 451, ditempatkan di tempat kedua setelah Roma, dengan demikian menjadi, sampai batas tertentu, hakim tertinggi Gereja-Gereja di Timur. …
Krisis ikonoklastik: kaisar melawan orang-orang kudus
Kemenangan Ortodoksi, yang kita rayakan di salah satu minggu Prapaskah Agung, adalah kesaksian lain dari bentrokan teologis yang sengit di masa lalu. Pada 726, krisis ikonoklastik meletus: kaisar Leo III, Konstantinus V dan penerus mereka melarang penggambaran Kristus dan para santo serta ikon pemujaan. Para penentang doktrin kekaisaran, terutama para biksu, dijebloskan ke penjara dan disiksa.
Para paus mendukung pemujaan ikon dan memutuskan persekutuan dengan kaisar ikonoklastik. Dan mereka yang menanggapi pencaplokan Calabria, Sisilia dan Illyria (bagian barat Balkan dan Yunani utara) kepada Patriarkat Konstantinopel, yang sampai saat itu berada di bawah yurisdiksi Paus.
Legalitas pemujaan ikon oleh Gereja Timur dipulihkan pada Konsili Ekumenis VII di Nicea. Namun jurang kesalahpahaman antara Barat dan Timur semakin dalam, diperumit oleh masalah politik dan teritorial.
Cyril dan Methodius: alfabet untuk Slavia
Putaran baru ketidaksepakatan antara Roma dan Konstantinopel dimulai pada paruh kedua abad ke-9. Pada saat ini, pertanyaan muncul tentang yurisdiksi apa yang harus dikaitkan dengan orang-orang Slavia yang memulai jalan Kristen. Konflik ini juga meninggalkan bekas yang dalam dalam sejarah Eropa.
Saat itu, Nicholas I menjadi paus, berusaha menegakkan aturan Paus di Gereja Ekumenis, untuk membatasi campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja. Diyakini bahwa dia mendukung tindakannya dengan dokumen palsu, yang diduga dikeluarkan oleh paus sebelumnya.
Di Konstantinopel, Photius menjadi patriark. Atas inisiatifnya, Santo Cyril dan Methodius menerjemahkan teks-teks liturgi dan paling penting alkitabiah ke dalam bahasa Slavia, membuat alfabet untuk ini, dan dengan demikian meletakkan dasar bagi budaya tanah Slavia. Kebijakan berbicara dengan orang baru dalam dialek mereka membuat Konstantinopel lebih sukses daripada orang Romawi, yang bersikeras berbicara dalam bahasa Latin, menang.
Abad ke-11: roti tidak beragi untuk komuni
Abad XI. karena Kekaisaran Bizantium benar-benar "emas". Kekuasaan orang Arab akhirnya dirusak, Antiokhia kembali ke kekaisaran, sedikit lagi - dan Yerusalem akan dibebaskan. Kievan Rus, yang mengadopsi agama Kristen, dengan cepat menjadi bagian dari peradaban Bizantium. Kebangkitan budaya dan spiritual yang cepat disertai dengan perkembangan politik dan ekonomi kekaisaran. Tapi itu di abad XI. ada perpisahan spiritual terakhir dengan Roma. Sejak awal abad XI. nama paus tidak lagi disebutkan dalam diptych Konstantinopel, yang berarti bahwa komunikasi dengannya terputus.
Selain pertanyaan tentang asal usul Roh Kudus, ada ketidaksepakatan antara gereja-gereja tentang sejumlah kebiasaan agama. Bizantium, misalnya, sangat marah dengan penggunaan roti tidak beragi untuk komuni. Jika pada abad-abad pertama roti beragi digunakan di mana-mana, maka dari abad 7-8 Komuni mulai dilakukan di Barat dengan roti tidak beragi, yaitu, tanpa ragi, seperti yang dilakukan orang Yahudi kuno pada Paskah mereka.
Duel di anathemas
Pada tahun 1054, terjadi peristiwa yang menyebabkan putusnya tradisi gereja Konstantinopel dan kecenderungan Barat.
Dalam upaya untuk mendapatkan bantuan paus dalam menghadapi ancaman orang Normandia, yang melanggar batas-batas kepemilikan Bizantium di Italia selatan, kaisar Constantine Monomakh, atas saran Argyr Latin, yang ditunjuk olehnya sebagai penguasa atas harta benda ini, mengambil posisi berdamai terhadap Roma dan ingin memulihkan persatuan. Tetapi tindakan para reformis Latin di Italia selatan, yang melanggar kebiasaan agama Bizantium, mengkhawatirkan Patriark Konstantinopel, Michael Kirularius. Para wakil paus, di antaranya adalah Kardinal Humbert, yang tiba di Konstantinopel untuk merundingkan penyatuan, berusaha untuk menggulingkan Michael Kirularius. Masalah berakhir dengan para utusan menempatkan di atas takhta Hagia Sophia seekor lembu jantan untuk ekskomunikasi patriark dan pendukungnya. Beberapa hari kemudian, sebagai tanggapan terhadap hal ini, bapa bangsa dan dewan yang dipanggil olehnya mengucilkan para utusan itu sendiri dari Gereja.
Akibatnya, paus dan patriark bertukar kutukan satu sama lain, yang menandai perpecahan terakhir dari gereja-gereja Kristen dan munculnya arah utama: Katolik dan Ortodoksi.
