Nama ini diberikan oleh pendiri antropologi modern, E. B. Tylor, untuk sistem kepercayaan tentang jiwa dan roh yang cukup khas dari komunitas suku Amerika, Afrika, Asia, dan Australia. Menurut Tylor, animisme bisa dianggap sebagai agama paling primitif di dunia.
Tylor membedakan dua jenis utama animisme (omong-omong, peneliti sendiri menulis kata ini dengan huruf kapital - Animisme): kepercayaan tentang jiwa dan roh yang terkait dengan tubuh manusia, dan keyakinan tentang roh yang memimpin keberadaan independen. Tylor menerbitkan bukunya Primitive Culture (1871) pada saat gagasan evolusi yang sekarang dikaitkan dengan nama Darwin benar-benar mengudara. Pendiri antropologi yakin bahwa psikologi manusia, bersama dengan budaya dan masyarakat manusia, juga melewati jalur evolusi tertentu, seperti yang terjadi pada tubuh fisik manusia. Pandangan semacam itu memungkinkan ilmuwan untuk menentukan semacam urutan sejarah di mana konsep-konsep yang diasosiasikan dengan manusia dan roh berkembang. Urutan ini berasal dari jiwa-jiwa yang terkait dengan seseorang, dan kemudian, melalui konsep roh yang memimpin keberadaan independen, pergi ke politeisme, dan kemudian ke monoteisme, yaitu. gagasan tentang satu Tuhan Yang Maha Esa, yang menyatukan semua agama modern di Barat.
Andrew Lang adalah orang pertama yang mempertanyakan validitas urutan evolusi Tylor, menunjukkan dalam bukunya Making of Religion bahwa beberapa komunitas yang sangat primitif memiliki "dewa yang lebih tinggi" sendiri. Penelitian selanjutnya menunjukkan bahwa dewa-dewa yang dibicarakan Lang bukanlah analog yang lengkap dengan Yang Mahakuasa dalam agama-agama besar Barat, sehingga mereka berhasil membayangi validitas teori Tylor. Ada juga suara yang mempertanyakan apakah animisme harus dianggap sebagai bentuk agama paling awal. Sir James Fraser, dalam bukunya The Golden Bough (1890), membantah bahwa umat manusia percaya pada sihir pada tahap awal perkembangannya. Peneliti lain telah menyarankan bahwa kepercayaan pada zat fisik tertentu yang disebut "mana"ada sebelum munculnya kepercayaan yang terkait dengan jiwa dan roh. Namun, karena tidak mungkin menemukan komunitas yang anggotanya percaya pada sihir dan mana, tetapi tidak percaya pada jiwa dan roh, asumsi seperti itu tetap menjadi hipotesis.
Antropolog modern menolak orientasi evolusioner Tylor dan urutan perkembangan keyakinan yang dikembangkannya, tetapi mengakui bahwa sistem kepercayaan yang dijelaskan olehnya, disatukan dengan nama "Animisme", cukup umum. Sekarang kata "animisme" ditulis dengan huruf kecil dan dipahami dengan ini seperangkat kepercayaan karakteristik komunitas suku yang bertahan sampai hari ini. Pandangan dunia seperti itu didasarkan pada gagasan bahwa kehidupan seseorang berlanjut setelah kematian fisiknya dan bersama dengan dunia biasa (fisik) ada juga dunia dunia lain (non-fisik). Dan sejauh pandangan dunia ini memberikan arah tertentu pada perasaan religius orang-orang (dan tidak diragukan lagi bahwa itu memberikan arah seperti itu), itu dapat dianggap sebagai agama. Namun, semua ini tidak memungkinkan kami untuk memberikan jawaban akhir atas pertanyaan apakah animisme benar-benar agama pertama yang berasal dari perut sejarah manusia.
Seperti yang telah ditunjukkan Tylor dalam banyak contoh, kepercayaan animisme mendasar yang terkait dengan jiwa didasarkan langsung pada konsep-konsep seperti tidur, penglihatan mimpi, dan keadaan trance. Yaitu, apa yang sekarang kita sebut perasaan di ranjang kematian dan perasaan terlepas. Pengamatan yang relevan dan studi eksperimental menunjukkan bahwa manusia terdiri dari komponen fisik dan spiritual. Komponen spiritual dapat meninggalkan cangkang fisik selama hidup dan terus ada setelah kematian. Bagaimanapun, ini hanyalah permulaan dari sebuah sistem representasi animistik. Setelah kematian fisik seseorang, roh mampu lebih dari sekedar pergi ke Tanah Orang Mati (lihat Akhirat). Dia dapat, misalnya, mengontrol tindakan kerabat yang masih hidup selama liburan dan festival,didedikasikan untuk orang mati (lihat juga Obsesi), atau entah bagaimana dapat meneruskan pesan kepada yang hidup melalui orang-orang dengan keterampilan khusus (yaitu, melalui medium). Misalnya, dukun dikreditkan dengan kemampuan untuk melakukan kontak dengan roh orang mati dan melakukan perjalanan keluar dari cangkang fisik mereka.
Setelah kematian, roh tidak perlu pindah ke salah satu orang yang masih hidup. Dia dapat menetap di berbagai tempat alam di sekitar kita (misalnya, di pohon atau batu) atau di objek yang dibuat secara buatan (katakanlah, di patung), dengan demikian memberikan mereka kekuatan khusus. Keyakinan yang terkait dengan objek dengan kekuatan magis disebut "fetisisme". Jenis fetisisme khusus menghubungkan roh dengan satu atau beberapa objek ritual, yang, sebagai hasilnya, mulai disembah. Ini halnya dengan tablet leluhur di China. Di Afrika Barat, kuil leluhur memainkan peran serupa (biasanya, ini adalah gambar orang yang diukir dari kayu) - lihat Menyembah para leluhur.
Angka-angka seperti itu terkadang digunakan oleh asisten dukun, menjelaskan kepada orang-orang bahwa jiwa dukun untuk sementara pindah ke sana. Namun, tidak dalam semua kasus perolehan kekuatan ajaib oleh satu fetish atau lainnya dikaitkan dengan roh. Di Afrika Barat, di mana fetisisme telah berakar sangat dalam, orang-orang percaya bahwa kekuatan magis dapat diberikan ke suatu objek jika dilumasi dengan senyawa khusus (lihat Fetish).
Ini juga termasuk gagasan bahwa segala sesuatu yang berhubungan dengan tubuh manusia dan aktivitas vital tubuh manusia (rambut, kuku, dan bahkan kotoran) mempertahankan hubungan ini di masa depan, bahkan setelah bagian-bagian ini dipisahkan dari tubuh. Hal yang sama juga berlaku untuk plasenta dan kulup yang diangkat selama penyunatan. Semua bagian tubuh manusia yang disebutkan dikuburkan dengan hati-hati atau disembunyikan dengan cara lain sehingga dukun atau dukun tidak dapat menemukannya dan menggunakannya dengan niat jahat. Banyak suku percaya bahwa jiwa bersemayam di mahkota kepala seseorang. Inilah yang memunculkan tradisi seperti berburu kulit kepala, memenggal kepala. Ini dilihat sebagai cara untuk merampok jiwa musuh. Kanibalisme juga sering dikaitkan dengan keinginan untuk menguasai sebagian esensi spiritual dari orang yang dimakan. Karena alasan ini, dalam beberapa kasus, kanibalisme menjadi bagian integral (sebelum dilarang) dalam berbagai upacara dan ritual pemakaman. Untuk tujuan yang sama, setelah mengkremasi jenazah, abu yang dihasilkan dicampur dengan air dan diminum oleh yang hadir.
Video promosi:
Gagasan bahwa seseorang dapat memiliki beberapa jiwa juga cukup umum. Jiwa yang berbeda adalah jenis yang “bertanggung jawab” untuk fungsi tubuh yang berbeda (beberapa di antaranya mungkin terkait dengan tulang, yang lain dengan organ pernapasan, yang ketiga dengan intelek, dll.). Mereka dapat hidup di berbagai tempat di tubuh manusia (di mahkota, kulit, hati), dan nasib mereka setelah kematian fisik bisa berbeda (satu, misalnya, tetap di kuburan dengan mayat, yang lain pergi ke Tanah Orang Mati, dan yang ketiga kembali ke dunia orang hidup dan memiliki beberapa anak). Suku Yakut, misalnya, percaya bahwa seorang pria memiliki delapan jiwa, dan seorang wanita memiliki keluarga. Di beberapa komunitas, orang percaya bahwa pria dan wanita memiliki jiwa yang berbeda, atau, misalnya, jiwa masing-masing orang tuanya diturunkan kepada setiap anak yang dilahirkan (yaitu, setiap orang memiliki dua jiwa). Karena jiwa-jiwa ini dapat bereinkarnasi dalam garis keturunan yang berbeda, jiwa yang diwarisi dari orang tua, seolah-olah, memberi anak itu dua warisan yang berbeda. Diyakini juga bahwa nama seseorang sering kali memiliki kekuatan spiritual, dan oleh karena itu dalam banyak genera orang Eskimo, nama tersebut mengungkapkan jenis jiwa tertentu.
Tidaklah mengherankan bahwa dalam komunitas yang hidup dalam kontak yang lebih dekat dengan alam daripada yang terjadi di dunia Barat modern, tidak hanya manusia, tetapi juga hewan dan bahkan tumbuhan diberkahi dengan jiwa. Pada saat yang sama, di beberapa suku diyakini bahwa semua hewan, tanpa kecuali, memiliki jiwa, sementara di suku lain hanya spesies hewan tertentu yang dianggap bernyawa. Dengan analogi jiwa manusia, jiwa hewan dapat bermigrasi ke dalam cangkang tubuh hewan lain dari spesies yang sama. Selain itu, jiwa manusia diberkahi dengan kemampuan untuk bertransmigrasi menjadi hewan, serta menerima kehidupan baru, menetap menjadi anak-anak (lihat Reinkarnasi). Dalam kasus lain, manusia telah memperoleh semacam hubungan spiritual dengan spesies hewan tertentu. Wilayah kepercayaan animistik yang berhubungan dengan hubungan antara manusia dan hewan disebut totemisme.
Hewan totem terkadang bertindak sebagai roh penjaga orang. Kadang-kadang fungsi roh penjaga dikaitkan dengan roh salah satu anggota masyarakat yang telah meninggal dunia, atau bahkan beberapa bagian dari roh orang yang telah meninggal. Tetapi lebih sering daripada tidak, roh yang terpisah dianggap sebagai penjaga.
Dari sudut pandang seorang animis, dunia di sekitar kita dipenuhi dengan berbagai macam roh. Sebagian besar, mereka tidak terkait langsung dengan orang yang hidup atau mati, meskipun mereka dapat menanamkan hewan atau manusia, atau dengan cara lain menyatakan keberadaan mereka. Fenomena alam yang diasosiasikan dalam pikiran seseorang dengan drama situasi (gunung berapi, pusaran air, bahkan bebatuan raksasa) adalah habitat roh. Untuk alasan ini, mereka harus, jika memungkinkan, ditenangkan, jika tidak mereka dapat merugikan orang-orang yang ada di dekatnya. Yang paling banyak adalah roh yang tinggal di air dan di hutan. Dunia animistik juga dihuni oleh berjuta monster (yang, misalnya, adalah suku Indian Windigo dari Algonquin). Tidak ada keraguan bahwa dari representasi seperti itulah keyakinan yang terkait dengan elf, peri, dll berkembang.
Animisme lebih dari sekedar kumpulan trik yang berhubungan dengan jiwa dan roh. Representasi animistik memiliki logika dan konsistensinya sendiri, yang memungkinkan untuk menyebut animisme sebagai "sistem kepercayaan". Di dunia modern, sulit untuk menemukan komunitas yang sepenuhnya menganut ide animisme, tetapi beberapa bagian dari sistem seperti itu ditemukan di banyak tempat. Ini menunjukkan bahwa animisme adalah cara persepsi manusia yang sangat kuno tentang dunia di sekitar kita, dan bahwa dahulu kala dialah yang paling tersebar luas.
Andrew Lang keberatan dengan model evolusi kepercayaan Tylor, tetapi tidak untuk menggambarkan keyakinan semacam itu. Dan di sini Lang melangkah lebih jauh dari Tylor, dengan alasan bahwa mimpi dan penglihatan dari peramal membawa pada kepercayaan yang berhubungan dengan jiwa dan roh karena itu benar. Hal ini juga diperkuat oleh studi yang dilakukan sejak saat itu, sehingga tidak diragukan lagi bahwa vitalitas representasi animistik disebabkan oleh persepsi realistis dari dunia sekitarnya yang melekat di dalamnya.
