Baru-baru ini, publikasi kembali muncul dalam jumlah yang cukup banyak yang dirancang untuk membuktikan bahwa dasar ideologis dari epos Rusia adalah Kristen Ortodoks. Pada dasarnya, ini adalah artikel-artikel dari jurnalis nasional-patriotik (yang, tentu saja, tidak mengurangi nilainya, dan, pada saat yang sama, tidak mengurangi tanggung jawab penulis, karena lingkaran pembaca jurnalisme jauh lebih besar daripada artikel ilmiah mana pun, dan tingkat kesiapannya lebih rendah) … Seseorang tidak bisa tidak menghormati aspirasi almarhum John dari St. Petersburg dan Ladoga untuk mengabdi pada imannya dengan cara ini; Namun, cukup sah untuk mengajukan pertanyaan - dengan cara yang sesuai apakah upaya untuk mencapai tujuan yang begitu mulia?
Bukankah penulis terlalu berlebihan dalam polemik yang berlebihan ketika berbicara tentang dasar-dasar epos Ortodoks? Tidaklah jujur untuk berdebat dengan hasil nyata dari antusiasme penulis, seperti pernyataan tentang kepahlawanan epik sebagai "pelayanan monastik" [1]. Ketidakkonsistenan perhitungan dengan biarawan (dan bahkan pemulihan hubungan dengan mereka) dari keluarga Dobrynya (yang, omong-omong, dalam pernikahan keduanya), "burung mengejek wanita" Alyosha, Ilya Muromets, yang telah berakar - tampaknya di luar pernikahan - seorang putra dan seorang putri terlalu jelas; tidak perlu diingat bahwa semua pahlawan ini tidak menghindar dari pesta, dan terus-menerus melanggar perintah keenam kepada Musa. Saya ulangi, sangatlah tidak jujur untuk membantah hobi polemik seseorang yang mempertahankan keyakinannya.
Sangat sulit untuk menyetujui tesis VV Kozhinov bahwa “pada periode pasca-revolusi, gagasan bahwa epos Rusia adalah ekspresi dari kehidupan dan kesadaran yang murni pagan ditanamkan secara intensif” [2]. Sangat tidak jelas siapa yang menanamkan ide ini? V. Ya Propp percaya bahwa "epik ditujukan untuk … mitologi sebagai pandangan dunia" [3], yaitu paganisme. Lawan utamanya dalam studi epik, B. A. Rybakov, mengaitkan dasar historis sebagian besar epos dengan era Kristen abad X-XIII yang sudah ada. [4], dan sepertinya dia tidak pernah memikirkan tentang latar belakang agama dari epik Rusia. Selain itu, dari sudut pandang BA Rybakov, perbedaan antara Kristen dan paganisme, seperti yang Anda ketahui, tidak fundamental [5]. Bentara dari apa yang disebut. "Ateisme ilmiah" seperti M. I. Shakhnovich, kata merekabahwa "gagasan untuk membebaskan orang-orang dari paganisme kuno tercermin dalam epik Rusia" [6].
Tapi kita dapat menemukan "gagasan bahwa epos Rusia adalah ekspresi murni … keberadaan dan kesadaran pagan" sama sekali bukan peneliti pasca-revolusioner. Inilah yang ditulis A. A. Kotlyarovsky: sebelum Kekristenan "ada dasar kehidupan lain yang lebih kuno dari legenda heroik kita." "Legenda heroik tidak kehilangan rasa pagannya." "Legenda tentang pahlawan Rusia tidak muncul secara tiba-tiba dan tidak di era St. Vladimir: mereka adalah buah dari seluruh kehidupan rakyat sebelumnya." "Paganisme bersinar terang dalam karakter para pahlawan, dan bahkan Vladimir sendiri muncul dalam fantasi rakyat sebagai seorang pagan murni" [7].
Rekan pemikirnya di sekolah mitologi, FI Buslaev, berpendapat bahwa epik epik tidak mengingat baptisan, dan bahwa Vladimir "bahkan menggambarkannya sebagai seorang penyembah berhala" [8]. “Dalam tipe epik Ilya Muromets, ada banyak keberanian besar dari pahlawan ideal, tapi semuanya dijelaskan dalam kerangka hukum moralitas secara umum. Orang-orang tidak memuji kebajikan Kristen yang sebenarnya dari pahlawan ini”. Replika seperti "berdiri untuk iman Ortodoks … demi gereja-biara" di mulut para pahlawan dan terutama Ilya Buslaev menyebut "semburan produk terbaru", yang "bertentangan dengan tindakannya, yang dari sudut pandang Ortodoksi seharusnya tampak penistaan" [9].
Tidak hanya ahli mitologi yang menganut pendapat seperti itu. Kepala lawan mereka, kepala sekolah sejarah VF Miller, menganggap gambar Vladimir dalam epik itu murni pagan [10].
Muncul situasi yang hampir paradoks - apa yang oleh para penulis Rusia pasca-Soviet dianggap para peneliti Soviet, ternyata, menjadi sudut pandang para sarjana Ortodoks di Kekaisaran Rusia!
Namun, hobi dan kesalahan dari penerbit dan peneliti Ortodoks tidak boleh mengaburkan dari kita pertanyaan serius yang mereka ajukan tentang peran komponen Kristen dalam epos Rusia. Memang, tidak mungkin menyangkal keberadaannya - dalam teks-teks epos, realitas era Kristen sering disebutkan - salib dan ikon, gereja dan biara, pendeta dan biarawan, dll. Dikatakan tentang "iman Ortodoks", perintah gereja dan konsep serupa. Benar, topik ini harus didekati dengan hati-hati. Kesadaran seorang peneliti modern, yang sebagian besar sekuler dan agnostik, seringkali terlepas dari definisi dirinya sebagai seorang "Kristen", mampu untuk melihat, secara khusus sebagai penyembah berhala atau secara khusus Kristen, ciri-ciri yang umum pada kesadaran religius manapun. Begitu,mudah untuk melihat pengaruh agama Kristen dalam “suara surga” [11], yang sering muncul dalam epos tentang Dobryna Nikitich [12]. Namun, suara yang terdengar dari surga, memberikan pahlawan informasi yang diperlukan atau mendorong dia untuk membuat keputusan, untuk bertindak, ditemukan, misalnya, dalam literatur India kuno [13], di mana sulit untuk menerima pengaruh Kristen, dan sangat jarang muncul dalam Alkitab dan kehidupan orang-orang kudus. Tetapi bagaimanapun, pertanyaan muncul di hadapan peneliti epos - apakah semua ini, bisa dikatakan, tanah epos, dasar ideologisnya, komponen organik asli dari epik Rusia, atau tabir terminologis berlapis yang menutupi lapisan yang jauh lebih kuno. Dengan kata lain, siapa yang benar dalam menilai latar belakang agama dari epik epik - Humas Ortodoks Rusia modern atau sarjana Ortodoks Rusia Ortodoks abad sebelumnya?sering muncul dalam epos tentang Dobryna Nikitich [12]. Namun, suara yang terdengar dari surga, menginformasikan pahlawan informasi yang diperlukan atau mendorong dia untuk membuat keputusan, untuk bertindak, ditemukan, misalnya, dalam literatur India kuno [13], di mana sulit untuk menganggap pengaruh Kristen, dan sangat jarang muncul dalam Alkitab dan kehidupan orang-orang kudus. Tetapi bagaimanapun, pertanyaan muncul di hadapan peneliti epos - apakah semua ini, bisa dikatakan, tanah epos, dasar ideologisnya, komponen organik asli dari epik Rusia, atau tabir terminologis berlapis yang menutupi lapisan yang jauh lebih kuno. Dengan kata lain, siapa yang benar dalam menilai latar belakang agama dari epik epik - Humas Ortodoks Rusia modern atau sarjana Ortodoks Rusia Ortodoks abad sebelumnya?sering muncul dalam epos tentang Dobryna Nikitich [12]. Namun, suara yang terdengar dari surga, menginformasikan pahlawan informasi yang diperlukan atau mendorong dia untuk membuat keputusan, untuk bertindak, ditemukan, misalnya, dalam literatur India kuno [13], di mana sulit untuk menganggap pengaruh Kristen, dan sangat jarang muncul dalam Alkitab dan kehidupan orang-orang kudus. Tetapi bagaimanapun, pertanyaan muncul di hadapan peneliti epos - apakah semua ini, bisa dikatakan, tanah epos, dasar ideologisnya, komponen organik asli dari epik Rusia, atau tabir terminologis berlapis yang menutupi lapisan yang jauh lebih kuno. Dengan kata lain, siapa yang benar dalam menilai latar belakang agama dari epik epik - Humas Ortodoks Rusia modern atau sarjana Ortodoks Rusia Ortodoks abad sebelumnya?menginformasikan pahlawan dengan informasi yang diperlukan atau mendorong keputusan, tindakan, ditemukan, misalnya, dalam literatur India kuno [13], di mana sulit untuk mengasumsikan pengaruh Kristen, dan sangat jarang muncul dalam Alkitab dan kehidupan orang-orang kudus. Tetapi bagaimanapun, pertanyaan muncul di hadapan peneliti epos - apakah semua ini, bisa dikatakan, tanah epos, dasar ideologisnya, komponen organik asli dari epik Rusia, atau tabir terminologis berlapis yang menutupi lapisan yang jauh lebih kuno. Dengan kata lain, siapa yang benar dalam menilai latar belakang agama dari epik epik - Humas Ortodoks Rusia modern atau sarjana Ortodoks Rusia Ortodoks abad sebelumnya?menginformasikan pahlawan dengan informasi yang diperlukan atau mendorong keputusan, tindakan, ditemukan, misalnya, dalam literatur India kuno [13], di mana sulit untuk mengasumsikan pengaruh Kristen, dan sangat jarang muncul dalam Alkitab dan kehidupan orang-orang kudus. Tetapi bagaimanapun, pertanyaan muncul di hadapan peneliti epos - apakah semua ini, bisa dikatakan, tanah epos, dasar ideologisnya, komponen organik asli dari epik Rusia, atau tabir terminologis berlapis yang menutupi lapisan yang jauh lebih kuno. Dengan kata lain, siapa yang benar dalam menilai latar belakang agama dari epik epik - Humas Ortodoks Rusia modern atau sarjana Ortodoks Rusia Ortodoks abad sebelumnya?dan sangat jarang muncul dalam Alkitab dan kehidupan orang-orang kudus. Tetapi bagaimanapun, pertanyaan muncul di hadapan peneliti epos - apakah semua ini, bisa dikatakan, tanah epos, dasar ideologisnya, komponen organik asli dari epik Rusia, atau tabir terminologis berlapis yang menutupi lapisan yang jauh lebih kuno. Dengan kata lain, siapa yang benar dalam menilai latar belakang agama dari epik epik - Humas Ortodoks Rusia modern atau sarjana Ortodoks Rusia Ortodoks abad sebelumnya?dan sangat jarang muncul dalam Alkitab dan kehidupan orang-orang kudus. Tetapi bagaimanapun, pertanyaan muncul di hadapan peneliti epos - apakah semua ini, bisa dikatakan, tanah epos, dasar ideologisnya, komponen organik asli dari epik Rusia, atau tabir terminologis berlapis yang menutupi lapisan yang jauh lebih kuno. Dengan kata lain, siapa yang benar dalam menilai latar belakang agama dari epik epik - humas Ortodoks Rusia modern atau sarjana Ortodoks Rusia Ortodoks abad sebelumnya?Siapa yang benar dalam menilai latar belakang agama dari epik epik - Humas Ortodoks Rusia modern atau ilmuwan Ortodoks Rusia Ortodoks abad sebelumnya?Siapa yang benar dalam menilai latar belakang agama dari epik epik - Humas Ortodoks Rusia modern atau ilmuwan Ortodoks Rusia Ortodoks abad sebelumnya?
Video promosi:
Jawaban atas pertanyaan ini akan membutuhkan, pertama-tama, klarifikasi keabsahan pernyataannya. Adakah contoh yang diketahui tentang "asimilasi" oleh kesadaran Kristen abad pertengahan tentang asal-usul legenda epik pra-Kristen?
Contoh seperti itu mudah ditemukan dalam epik Eropa Barat. Ini adalah Arturian Inggris, di mana raja semi-legendaris muncul sebagai penguasa Katolik yang ideal, para kesatria - sebagai orang Kristen yang baik. Sementara itu, penting untuk beralih ke kehidupan orang-orang kudus Inggris - orang sezaman dengan "raja masa lalu dan masa depan" - Gildas, Kadok, Karantok dan Padarn, sebagai citra seorang raja saleh yang memikul salib Tuhan kita Yesus Kristus di pundaknya dalam pertempuran, terus-menerus mendengarkan Uskup Canterbury dan mengirim ksatria untuk mencari piala dengan darah Kristus tersebar. Dalam kehidupan Arthur - seorang pagan, musuh bebuyutan gereja, perusak biara [14].
Tidak kalah ekspresifnya adalah perubahan yang terjadi dalam epik bangsa Jerman. "Saga of the Wolsungs" Skandinavia dan "Song of the Nibelungs" dalam bahasa Jerman menggambarkan peristiwa yang sama, pahlawan yang sama. Namun, dalam "Nyanyian Nibelung" Kristen para dewa-ases pagan, yang secara aktif ikut campur dalam perjalanan saga Skandinavia, "secara ajaib" menghilang; menyebutkan massa, dll.
Jadi, "pertengkaran ratu" yang terkenal, dalam "Lagu …" yang terjadi di pintu katedral [17], dalam hikayat tersebut terjadi selama mandi bersama (ritual?) [18].
Namun, contoh-contoh seperti itu hanya menunjukkan kemungkinan mendasar dari “substitusi nilai-nilai” seperti itu, yang tidak dapat dihindari dalam eksistensi lisan dari epik kuno dalam diri seorang Kristen, atau setidaknya dalam masyarakat Kristen Abad Pertengahan. Untuk pertanyaan kami, contoh spesifik diperlukan untuk menilai proses yang sama yang terjadi dalam epik epik Rusia.
Dan contoh seperti itu memang ada.
Salah satu momen ikonik dari epik epik dari sudut pandang penulis Ortodoks adalah adegan percobaan pembunuhan Ilya Muromets oleh putranya Sokolnik. Tombak anak kriminal itu mengenai salib (biasanya sangat berat) di dada pahlawan yang tertidur dan memantul. Adegannya sangat ekspresif. Tetapi di Dvina Utara, versi aneh dari epik ini dicatat, di mana salibnya hilang:
Sebuah tombak terbang ke dada putih
Ilya: Ilya memiliki penjaga seberat satu setengah pon [L. R.1] [19] …
Versi ini ditulis pada paruh pertama abad ke-19, jadi pengaruh kesadaran ateis Soviet pada narator harus dikecualikan. Anda juga harus mengecualikan kemungkinan mengganti "jimat" salib dalam teks epik. Penggantian hanya bisa dilakukan ke arah lain. Ingat: "ketika istilah awal dan akhir ditemukan, preferensi waktu kronologis harus diberikan ke istilah sebelumnya" [20]. Di sudut terpencil Rusia Utara, versi asli dari epik tersebut telah dipertahankan, sementara sebagian besar pendongeng telah mengganti "jimat" yang sudah tidak bisa dipahami dengan salib yang terkenal.
Momen transisi lain yang agak cerah telah bertahan: ketika tentara "Tatar" mendekati Kiev, Vladimir akan melarikan diri, tetapi Putri Aprakseya menasihatinya:
Anda pergi ke gereja Tuhan, Dan Anda berdoa kepada Tuhan kita yang perkasa [21].
Tidak kurang jelas (lihat di atas untuk pembuktian metodologis) bahwa yang primordial di sini adalah "Dewa yang perkasa", dan gereja muncul kemudian.
Transisi ke simbolisme dan terminologi Kristen dalam epik yang relatif terlambat dari siklus Novgorod - epik "Vasily Buslaev pergi berdoa" didokumentasikan dengan lebih lengkap. Versi paling lengkap - dan, menurut kami, terbaru - dari epik ini menceritakan bagaimana Vasily Buslaev pergi bertobat di Yerusalem. Pada saat yang sama, kata-kata terkenal diucapkan: "Dari usia muda, banyak yang dirampok, di usia tua Anda perlu menyelamatkan jiwa Anda", meskipun sulit untuk mengatakan dari epik bahwa pahlawan itu mendekati usia tua. Ini adalah seorang bujangan yang berani, pemimpin dari pemuda yang belum menikah yang sama [22]. Dalam kebanyakan versi, Vasily tiba di Yerusalem dari Novgorod dengan kapal, dan jalurnya tidak dijelaskan secara rinci. Lebih jarang, ada deskripsi yang sangat kabur di mana Vasily, setelah melewati jalan yang akrab bagi para pedagang Rusia dari abad ke-9 [23], berlayar di sepanjang Volga ke Laut Kaspia [24], dan dari sanasekali lagi, dengan cara yang tidak bisa dipahami, dia menembus ke Yerusalem [25]. Di sini tetap setuju dengan Propp, "bahwa epik ini dibentuk dan tidak dinyanyikan dalam lingkungan peziarah, di mana jalan menuju … Yerusalem sangat terkenal" [26]. Namun, deskripsi ketiga dari jalur Buslaev jauh lebih menarik, di mana sang pahlawan turun ke Volkhov, ke Ladoga dan, menyeberangi Neva, ke Laut Viran atau Veryazhskoe (Baltik) [27]. Dalam beberapa varian rute seperti itu, Buslaev bahkan tidak sampai ke Yerusalem mana pun; itu bahkan tidak disebutkan. Pertemuan fatal dengan "batu putih yang mudah terbakar" dengan prasasti larangan dan benda-benda dengan kepala mati terjadi di tengah-tengah "laut Verazhsky" [28]. Namun, deskripsi ketiga dari jalur Buslaev jauh lebih menarik, di mana sang pahlawan turun ke Volkhov, ke Ladoga dan, menyeberangi Neva, ke Laut Viran atau Veryazhskoe (Baltik) [27]. Dalam beberapa varian rute seperti itu, Buslaev bahkan tidak sampai ke Yerusalem mana pun; itu bahkan tidak disebutkan. Pertemuan fatal dengan "batu putih yang mudah terbakar" dengan prasasti larangan dan benda-benda dengan kepala mati terjadi di tengah-tengah "laut Verazhsky" [28]. Namun, deskripsi ketiga dari jalur Buslaev jauh lebih menarik, di mana sang pahlawan turun ke Volkhov, ke Ladoga dan, menyeberangi Neva, ke Laut Viran atau Veryazhskoe (Baltik) [27]. Dalam beberapa varian rute seperti itu, Buslaev bahkan tidak sampai ke Yerusalem mana pun; itu bahkan tidak disebutkan. Pertemuan fatal dengan "batu putih yang mudah terbakar" dengan prasasti larangan dan benda-benda dengan kepala mati terjadi di tengah-tengah "laut Verazhsky" [28].
Tetapi harus diingat bahwa memang ada sebuah pulau di Baltik, yang nilainya dalam paganisme Slavia cukup sebanding dengan nilai Yerusalem di dunia Kristen. Ini adalah Rügen dengan kota suci Arkona [29]. Ada banyak batu putih di atasnya, dan kultus pagan Slavia Baltik, pusat terbesarnya adalah Arkona, termasuk memotong kepala para korban dan mengawetkannya [30]. Sebenarnya, penyimpanan tengkorak yang terpisah adalah tipikal untuk kultus pagan Slavia pada umumnya, untuk Slavia Barat pada khususnya [31]. Mungkin ini karena pengaruh Celtic [32], yang begitu terlihat di antara Slavia pada umumnya dan di antara Slavia Baltik pada khususnya [33]. Kami juga mengakui akar yang lebih dalam dari kebiasaan ini - budaya megalit Eropa kuno juga dibedakan dengan kebiasaan menyimpan tengkorak di tempat-tempat suci [34]. Beginilah cara "batu putih yang mudah terbakar" dan kepala dari epik disatukan. Pada akhir abad ke-11, para peziarah datang ke Rügen dari Republik Ceko yang dibaptis dua abad sebelumnya untuk mencari ramalan [35]. Sangat diperbolehkan untuk berlayar ke Rügen dari para pemberani Novgorod, dan renang seperti itu dalam maknanya bisa disamakan dengan kunjungan ke Yerusalem, yang secara nyata diganti, dalam epik, ketika agama kuno akhirnya memudar ke masa lalu, Arkona dihancurkan, dan Rügen sendiri menjadi Germanic. Ini semua lebih mungkin bahwa asal Baltik-Slavia dari Novgorodians ("orang Novgorod dari klan Varangian sampai hari ini" [36]) dibuktikan oleh banyak ilmuwan berdasarkan data linguistik, arkeologi dan antropologi [37]; bahwa Uskup Agung Novgorod Ilya pada tahun 1166 mengatakan kepada para imam bahwa "tanah kami baru saja dibaptis" dan memperingati "para imam pertama" [38],dan seabad sebelumnya, di Novgorod sendiri, dalam bentrokan penyihir kafir dengan uskup, hanya pangeran yang baru tiba dengan pengiringnya berada di pihak yang terakhir, sementara "semua orang adalah idosh untuk penyihir" [39]; bahwa, akhirnya, Rügen lebih dekat ke Novgorod daripada Yerusalem yang sama atau bahkan Konstantinopel, dan Novgorod sendiri lebih dekat ke Rügen daripada Republik Ceko.
Jadi, kita dapat dengan yakin berasumsi bahwa dalam versi asli dari epik Vasily Buslaev "pergi berdoa" bukan ke Yerusalem, tetapi ke Arkona yang pagan. Dan lama kemudian, ketika fokus dari agama kuno lenyap, dan bahkan di Novgorod iman itu sendiri, jika tidak sepenuhnya hilang, "diasimilasi" oleh Ortodoksi populer dan tidak lagi dipahami sebagai sesuatu yang independen dan berbeda darinya, pemberani Novgorod "dipaksa" untuk pergi ke Palestina, dan pada abad ke-19 proses ini belum selesai, sehingga tergesernya realitas pagan oleh umat Kristiani masih dapat ditelusuri dalam berbagai versi epos. Sekali lagi, orang tidak dapat tidak mengenali fakta bahwa epik "memaksa" Buslaev di Yerusalem untuk menghujat peninggalan Kristen, mandi telanjang di Sungai Yordan, patut untuk diperhatikan. Dia juga menghujat di Novgorod, tanpa ragu sedikit pun mengangkat tangannya ke saudara baptisnya,dan bahkan pada ayah baptis, seorang biarawan, yang menyertai pukulan fatal dengan ejekan "ini telur untukmu - Kristus telah bangkit!", memecahkan lonceng dari Katedral St. Sofia - kuil Kristen utama di Novgorod [40]. Dan dalam semua kasus Buslaev menghujat dengan impunitas; retribusi menyusulnya hanya ketika dia bertabrakan dengan benda-benda dengan kepalanya dan "batu putih yang mudah terbakar" - tempat suci dari kepercayaan kuno. Sangat sulit, bukan tidak mungkin, untuk mendamaikan posisi epik seperti itu dengan pendapat tentang fondasi spiritual Kristiani [41].tidak mungkin untuk tidak mengatakan, untuk mendamaikan posisi epik seperti itu dengan pendapat tentang fondasi spiritual Kristiani [41].tidak mungkin untuk tidak mengatakan, untuk mendamaikan posisi epik seperti itu dengan pendapat tentang fondasi spiritual Kristiani [41].
Ketika epik berbicara tentang benturan antara kepercayaan Rusia dengan agama orang asing, maka di sini juga tema-tema yang asing bagi agama Kristen muncul dan ditekankan. Jadi, sebagai syarat mutlak shalat, wudhu dimaksudkan. Alyosha Popovich sebelum pertempuran dengan Tugarin, berkemah di Sungai Safat
Bangun pagi-pagi sekali, subuh Matins membasuh pria itu, Belaya menyeka celananya, Alyosha berdoa kepada Tuhan ke timur [42].
Karena doa ini sangat sederhana dan spesifik: "Tuhan, kenakan bursachka dan sering hujan", sangat menggoda untuk melihat dalam ritual mencuci doa hanya sebuah tindakan magis [43] yang bertujuan untuk menghubungkan dengan unsur air-hujan [44], dengan bantuannya Alyosha memadamkan "sayap api" dari kuda Tugarin, dan secara harfiah menurunkan penyihir musuh dari surga ke bumi.
Namun, hubungan antara sholat dan wudhu dalam epos jauh lebih kuat dan bukan kebetulan. Pertama, Ilya Muromets juga mengiringi sholat subuh dengan berwudhu [45]. Kedua, dalam episode unik, ketika musuh tidak hanya mengancam pahlawan Rusia, tetapi juga menghujat kepercayaan Rusia, merebut miliknya sendiri, bunyinya seperti ini:
Kami memiliki iman, bagaimanapun, dan itu sangat mudah -
Tidak perlu mencuci muka putih Anda, Menyembah Juruselamat adalah sesuatu yang Tuhan. [46]
Seperti yang Anda lihat, mencuci "wajah putih" termasuk di sini, dan dengan tegas termasuk dalam konsep iman. Lebih lanjut tentang kualitas dan persyaratan apa pun, ritual kepercayaan Rusia tidak dikatakan - ini semua tentang "mencuci". “Mandi, wudhu… berikan para pahlawan kekuatan dan kemampuan khusus”, ringkasan I. Ya. Froyanov dan Yu. I. Yudin [47]. Jelas bahwa representasi yang diabadikan dalam ritus ini, serta ritus itu sendiri, tidak ada hubungannya dengan agama Kristen. Tapi mereka hadir dalam ritual masyarakat Indo-Eropa. Jadi, seorang Zoroastrian sebelum shalat harus “mencuci muka, tangan dan kakinya dari debu” [48]. Wudhu mendahului semua ritual Hindu, menjadi komponen penting mereka [49]. Dalam Ortodoks Ortodoks, dibawa dari Byzantium, ritual wudhu tidak ada. Tapi Old Believers memilikinya, untuk siapa "pemulihan paganisme yang nyata dalam pandangan dunia dan kegiatan kultus mereka adalah karakteristik" [50].“Sebelum berbicara apa pun, saat memasuki rumah, Percaya Lama melepas topinya dan mencuci tangannya; doa yang diucapkan oleh tangan yang tidak sepenuhnya bersih, menurut mereka tidak murni”[51]. Epik itu, yang mereduksi iman Rusia menjadi pembasuhan, atau, dalam hal apa pun, dimulai dengan membasuh, mempertahankan Arya kuno, pendekatan pagan terhadap pertanyaan-pertanyaan tentang iman.
Dengan contoh-contoh ini, kita dapat dengan yakin menyimpulkan bahwa prinsip Kristiani dalam epik Rusia bukanlah primordial. Ini adalah pelapisan yang terlambat, dan lebih terminologis daripada berbasis nilai. Menurut epos, sangat mungkin untuk melacak bagaimana lapisan ini terbentuk, bagaimana tempat suci Kristen digantikan oleh pagan dalam epos. Ada juga bukti yang lebih jelas tentang epos kuno kafir. Mereka menjelaskan dengan cukup rinci, dari sudut pandang orang Kristen, ciri-ciri paganisme yang menjijikkan. Ini adalah penggunaan kepala musuh yang dikalahkan sebagai piala (dengan warna pengorbanan manusia yang berbeda - Ilya Muromets, Alyosha Popovich, dll.), Ini adalah ritual bunuh diri (Danila Lovchanin dan istrinya, Danube, dll.), Ini adalah pemakaman bersama pasangan (dan salah satunya - masih hidup - Mikhailo Potyk dan istrinya). Dan semua ini dilakukan oleh pahlawan epos yang positif,membangkitkan simpati yang jelas dari narator dan dirancang untuk membangkitkannya di antara para pendengar. Namun, topik ini membutuhkan pertimbangan khusus. Meskipun kita dapat menyimpulkan: epos sebagai genre, karakter utama dan plot mereka berasal dari era pra-Kristen. (Siklus Novgorod) terbaru muncul selama konfrontasi paganisme dengan Kekristenan yang menang dan pelipatan "Ortodoksi populer", yang mencerminkan keyakinan orang-orang Rusia bahwa kekuatan dunia pagan (Tsar Air, Kepala, Batu yang mudah terbakar Bel) lebih kuat dan lebih berbahaya daripada kekuatan Kristen (St. Petersburg). Penatua Pilgrimage).(Siklus Novgorod) terbaru muncul selama konfrontasi paganisme dengan Kekristenan yang menang dan pelipatan "Ortodoksi populer", yang mencerminkan keyakinan rakyat Rusia bahwa kekuatan dunia pagan (Tsar Air, Kepala, Batu yang mudah terbakar Bel) lebih kuat dan lebih berbahaya daripada kekuatan Kristen (St. Petersburg). Penatua Pilgrimage).(Siklus Novgorod) terbaru muncul selama konfrontasi paganisme dengan Kekristenan yang menang dan pelipatan "Ortodoksi populer", yang mencerminkan keyakinan rakyat Rusia bahwa kekuatan dunia pagan (Tsar Air, Kepala, Batu yang mudah terbakar Bel) lebih kuat dan lebih berbahaya daripada kekuatan Kristen (St. Petersburg). Penatua Pilgrimage).
Catatan
Bertemu. John dari St. Petersburg dan Ladoga. Simfoni Rusia. Esai tentang Historiosofi Rusia. SPb.: Tsarskoe delo, 2001. hal. 37-46.
Kozhinov V. V. Sejarah Rusia dan kata Rusia. M.: Eksmo-press, 2001. hal. 125.
Propp V. Ya. Epik heroik Rusia. L.: 1955. 31.
Rybakov B. A. Kievan Rus dan kerajaan Rusia abad XII-XIII. Moskow: Nauka, 1993. hal. 155.
Rybakov B. A. Paganisme dari Slavia kuno. M.: Sofia, 2001. hal. 3.
Shakhnovich M. I. Man memberontak melawan Tuhan. L.: Sastra anak-anak, 1980. hal. 63.
Dikutip dari R. S. Lipets. Epik dan Rusia Kuno. Moskow: Nauka, 1969, hlm.38-39.
Buslaev F. I. Epik heroik Rusia. Epik rakyat Rusia. Voronezh: Rumah Penerbitan Buku Central Chernozem, 1987. Hlm 99.
Ibid, hal.112.
Miller V. F. Essays, T. III, hlm. 31-32.
Vlasova ZI Skomorokhi dan cerita rakyat. SPb., Aletheya, 2001. S. 180.
Epik. M.: TERRA-Knizhny Mir, 1998. hal. 201, 209.
Somadeva. Samudra legenda, cerita dan cerita pilihan. M.: TERRA - Klub buku, 1998. hal. 83, 160, 223, 256, dll.
Mikhailov A. D. Gagal dari Buku Monmouth dan Takdirnya // Galfried dari Monmouth. Sejarah orang Inggris. Hidup Merlin. Moskow: Nauka, 1984. hal. 219.
Edda yang lebih muda. M.: Ladomir, 1994. hal. 136.
Lagu Nibelung. L., Nauka, 1972. S. 41-42.
Beowulf. Penatua Edda. Lagu Nibelung. S. 449-454. Approx. S. 724-725.
Akar Yggdrazil. M.: TERRA, S. 228.
Ivanova TG Decree op., P. 296. Tegasnya, salib itu sendiri bisa muncul dalam epos jauh sebelum agama Kristen dan tanpa ada hubungannya dengan itu. Jadi, untuk putri duyung Bulgaria, salib logam di dada dimasukkan ke dalam kostum (bila dilarang untuk dibaptis dan berdoa kepada dewa Kristen selama putri duyung). Putri duyung adalah sisa dari ritual persaudaraan pria yang terkait dengan pasukan, dan menampilkan tarian militer dengan pedang (Veletskaya N. N. Tahun Baru Rusal // Slavs dan Rus. M. Science, 1968. hal. 396-397).
Lipets R. S., Rabinovich M. G. Untuk pertanyaan tentang waktu pembentukan epos (senjata pahlawan) /// etnografi Soviet, 1960, No. 4. P. 31.
Ilya Muromets. M.-L.: Rumah penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1958. 145.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Sejarah epik. St. Petersburg: Rumah Penerbitan Universitas Negeri St. Petersburg, 1997. 278-279.
Vilinbakhov VB Rute perdagangan Baltik-Volga // Arkeologi Soviet, 1963, № 3. hal. 126-135. Kirpichnikov A. N., Dubov I. V., Lebedev G. S. Rus and the Varangians (hubungan Rusia-Skandinavia pada masa pra-Mongol) // Slavia dan Skandinavia. M.: Kemajuan, 1986. hal. 284-286.
Dalam epik "Kaspitskoe". Istilah itu sendiri berbicara tentang asal mula motif ini, jika tidak maka akan menjadi "Khvalynskoe", seperti dalam sejumlah epos lainnya.
Epos Novgorod. Moskow: Nauka, 1978. hal. 95.
Propp V. Ya. Epik heroik Rusia, hal.453.
Epics Novgorod, hlm.132.
Propp V. Ya. Russian Heroic Epic, hal.453
Hilferding A. F. Sejarah Slavia Baltik. M.: VNIIONEG, hlm. 157-160.
Famintsyn A. S. Dewa dari Slavia kuno. St. Petersburg, Aleteya, 1995. hal. 54. Ibu Lada. Silsilah Ilahi dari Slavia. Pantheon pagan. M.: Eksmo, p. 394. Lihat juga Lev the Deacon. Sejarah. Moskow: Nauka, 1988. hal. 78. Perjalanan Ahmed Ibn Fadlan ke sungai Itil dan adopsi Islam di Bulgaria. M.: Mifi-service, 1992. hal. 46, dll.
Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Suaka pagan dari Slavia kuno. M.: 1993. hal. 71-74. Untuk contoh aneh tentang refleksi pemujaan tengkorak dalam legenda Kristiani "Brother of Christ", lihat A. N. Afanasyev, legenda rakyat Rusia // Zvezdokhtets: fiksi Rusia abad ke-17. M.: Sov. Rusia, 1990, hal. 414.
Peradaban Philip J. Celtic dan Warisannya. Prague, Artia, 1961. hal. 103-104. Shirokova NS Budaya Celtic dan tradisi kuno Nordik. SPb.: Eurasia, 2000. hal. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Peradaban Celtic. SPb.: Inisiatif Budaya, 2001, Gambar. 3 di hal.107.
Kuzmin A. G. Tentang sifat etnis Varangian // Pertanyaan tentang sejarah, no. 11. hal. 54-83, Kuzmin A. G. Asal-usul fitur pemujaan kuil-kuil pagan Slavia Barat // Pertanyaan sejarah, 1980, no. dari. 82-84., Sedov V. V. Slavia di zaman kuno. M.: Yayasan Arkeologi, 1994. hal. 149-165. Sedov V. V. Slavia: Penelitian Sejarah dan Arkeologi. M.: Bahasa budaya Slavia, 2002. hal. 79-95.
Skuratov L. Misteri para megalith. // Demokrasi Nasional. No. 1, 1994. hal. 23.
Gedeonov S. A. Varyags dan Rusia. SPb.: 1876. 134.
Novgorod I Chronicle dari versi yang lebih tua dan lebih muda. M.-L.: Rumah penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1950 S. 406-407.
Vilinbakhov V. B. Di satu aspek historiografi masalah Varangian. // Koleksi Skandinavia, vol. VII, Tallinn, Estgosizdat, 1963, hal. 333-346. Vilinbakhov VB Historiografi modern tentang masalah "Baltik Slavia dan Rus" // "Studi Slavia Soviet", 1980, no. dari. 79-84. Yanin V. L. Novgorod surat kulit kayu birch. // Rusia Kuno. Kehidupan dan budaya. Moskow: Nauka, 1997, hlm.137-138. Sedov V. V. Slavia di awal Abad Pertengahan. M.: Yayasan Arkeologi, 1995. hal. 244-245. Slavia dan Rus: masalah dan ide. M.: Flinta, Nauka, 1999. hal. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML "Buku Merpati" - legenda suci rakyat Rusia. M.: Aleteya, 2001. hal. 103-105.
Froyanov I. Ya Permulaan Kekristenan di Rusia. Hlm 98.
PLDR, hlm. 194-195.
Propp V. Ya. Epik heroik Rusia … hal 444-447. Ada kemungkinan bahwa dalam terang oposisi Buslaev terhadap agama Kristen episode yang tidak jelas dalam beberapa catatan epik ini harus dipertimbangkan. Druzhina Buslaeva
pegangan putih diikat, mereka dibelenggu dengan kaki lincah, dan mereka dibawa ke Sungai Pochay.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. p. 250). Penjaga Buslaev telah ditangkap dan diikat, jadi situasi menyedihkan mereka bukan hanya sebuah episode perkelahian. Ini juga bukan eksekusi - di Novgorod, para narapidana dibuang ke sungai dari jembatan ke sungai ("Hukuman mati biasa di Novgorod adalah tenggelam: terpidana dilempar dari jembatan" Kostomarov N. I., Republik Rusia, hal. 321), tetapi mereka tidak didorong ke dalamnya. … Propp mencatat bahwa banyak prajurit Vasily Buslaev berasal dari pinggiran terpencil tanah Novgorod (Propp V. Ya. Epik heroik Rusia … hal. 436). Di sana, seperti yang Anda ketahui, sarang paganisme bertahan untuk waktu yang lama (Rybakov B. A. Paganism of Ancient Russia. M.: Sofia, 2001. hal. 241, 253 dan lainnya, Uspensky B. A. Penelitian filologi di bidang barang antik Slavia (Relics of paganism dalam kultus Slavia Timur Nikolai Mirlikisky). M.: Rumah penerbitan Universitas Negeri Moskow, 1982. hlm. 112-113. Kuznetsov A. V. Dummies on Bald Mountain (Esai tentang Toponimi Pagan). Vologda: Ardvisura, 1999). Kita dapat berasumsi bahwa kita sedang berbicara tentang pembaptisan paksa para pejuang Vasily.
Selain itu, posisi ini merupakan karakteristik yang disebut. "Ortodoksi Rakyat" di sepanjang keberadaannya - dari abad ke-11 hingga abad ke-20. Dalam "Tale of Bygone Years" dilaporkan bahwa "setan" yang membunuh penduduk Polotsk tidak dapat mengikuti mereka ke dalam rumah mereka (PLDR, hlm. 224-225), dilindungi oleh simbol pelindung pagan dan dewa pagan domestik (Rybakov B. A., Paganism of Ancient Rus … hal. 442) - dan dalam kronik yang sama mereka menulis tentang setan yang berjalan dengan bebas di sekitar gereja biara selama kebaktian (PLDR, hlm. 202-203). Dalam "Viy" Gogol, Khoma Brut diselamatkan dari penyihir-pannochka dan roh jahat tidak begitu banyak dengan salib dan doa, meskipun itu terjadi di sebuah gereja, di tanah yang disucikan, dikelilingi oleh banyak salib dan gambar, seperti dalam lingkaran pelindung pagan. Dan seterusnya hingga pria Rusia dari XIX-awal. Abad XX, yang percaya bahwa dari roh jahat yang kepadanya tanda salib tidak membantu,kamu harus membela diri … menggunakan bahasa kotor. Orang mendapat kesan bahwa ritual dan simbol asal pagan secara konsisten dianggap oleh orang Kristen Rusia yang tidak menyadari asal usul ini lebih kuat daripada yang Kristen Gereja.
Epics 1998. hal. 216. Tidak tidak menarik adalah indikasi doa "untuk matahari terbit", yang sama umum untuk pahlawan epik. Dalam agama Kristen, praktik ini dikutuk pada abad ke-5 oleh Leo Agung (Kosidovsky Z. Legenda Alkitab. Legends of the Evangelists. M.: Politizdat, 1990. p. 395).
Keputusan Vlasova Z. I. cit., hal.189.
Propp V. Ya. Epik heroik Rusia. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Keputusan. op. Hal.30.
Ilya Muromets. Hlm 192.
Propp V. Ya. Epik heroik Rusia. Hlm 126.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Keputusan. op. Hal.31.
Boyes M. Zoroastrians. Keyakinan dan adat istiadat. SPb.: Studi Oriental Petersburg , 1994. hal. 46.
Hukum Manu. M.: Penerbit EKSMO-Press, 2002. S. 198-202. Tradisi Mohan S. Vedic (Inisiasi misteri, meditasi, doa liturgi, mantra, ritual sehari-hari). Minsk: Rastr, 1999. S. 16-28.
Veletskaya N. N. Simbolisme pagan dari ritual kuno Slavia. M.: Sofia, 2003. hal. 15.
Vlasova M. Takhayul Rusia. Kamus Ensiklopedia. SPb., Azbuka, 1998. S. 352.
