Unsur-unsur agama primitif senantiasa hadir dalam masyarakat modern kita. Mereka muncul, berkembang, "mati" dan muncul kembali dalam bentuk baru. Mereka secara alami "terjalin" dalam kehidupan kita sehari-hari sehingga kita menggunakan fetish dan totem dan animisme (hanya dalam bentuk modernnya), bahkan tanpa menyadarinya. Dan, jika kita tidak menggantungkan label “mitologis” pada pemikiran nenek moyang kita, jika kita menghilangkan semua “perada” berupa perbedaan gaya hidup, mental dan kebiasaan, maka kemiripan yang kuat dengan pemikiran modern kita terlihat jelas. Dan mereka dan kita "dengan sendirinya" memunculkan kepercayaan pagan, yang dapat hadir dalam bentuk aslinya selama Anda suka, hampir tanpa berubah.
Apa yang mereka tulis di buku teks
Gagasan ilmiah modern tentang asal-usul dan perkembangan pandangan dunia religius orang-orang kuno didasarkan pada sejumlah dalil, kesimpulan, dan pernyataan yang tidak terucapkan. Mereka dibuat atas dasar kajian budaya material masa lampau, serta analogi dengan data suku-suku modern yang tidak tersentuh gelombang peradaban. Masalah utamanya adalah bahwa mengumpulkan materi faktual dan menarik kesimpulan yang benar darinya bukanlah hal yang sama. Studi "satu sisi" tentang peristiwa juga memberikan hasil "satu sisi".
Video promosi:
Postulat paling gigih, yang dianut oleh para sejarawan dan psikolog "secara default", dapat dirumuskan seperti ini. Apapun perwujudan religiusitas di antara masyarakat tertentu dalam kurun waktu yang berbeda, itu adalah proses yang logis dan alami. Agama berkembang dan menjadi lebih kompleks secara eksklusif secara evolusioner, mencerminkan perubahan dalam kehidupan sosial masyarakat. Sejarawan dan psikolog sama sekali tidak terkejut bahwa dalam satu orang roh hidup berdampingan dengan dewa antropomorfik, dan paganisme tiba-tiba berubah menjadi monoteisme. Mereka tidak heran bahwa beberapa abad setelah adopsi monoteisme, penduduk masih hidup secara paralel, "diam-diam", menjalani ritual pagan dalam bentuk aslinya, seperti sebelumnya. Mereka tidak terkejut dengan banyaknya takhayul pagan dan sikap "konsumeris" terhadap agama resmi dan buta huruf penduduk dalam hal dogma resmi (yang bermuara pada interpretasi yang disederhanakan, seringkali semi-pagan). Berikut adalah beberapa contoh penggunaan agama yang "selektif", "nyaman", "konsumen": Gereja menganggap Paskah sebagai hari libur yang menyenangkan dan tidak merekomendasikan mengunjungi kuburan pada hari ini. Apa yang kita lihat dalam kenyataan? Orang-orang "menyerbu" ke pemakaman dalam kerumunan, karena "itu terjadi begitu saja." Pepatah "Sampai guntur pecah, orang itu tidak akan membuat tanda salib" hampir sama - sampai "ditekan", kita tidak akan mengingat tentang Tuhan. Tapi kemudian, saat "terjepit", kami berjanji banyak dalam doa kami! Tentu saja, tidak semua orang terburu-buru untuk memenuhi janji tersebut. Islam melarang alkohol. Apa yang dilakukan peminum? Mereka minum di bawah atap sehingga "Allah tidak melihat."
Namun, jika kemunculan monoteisme terjadi dalam perjalanan peristiwa alamiah, lalu mengapa hanya ada sedikit agama monoteistik asli? Jumlah mereka sangat sedikit dibandingkan dengan jumlah kepercayaan politeistik. Apakah karena monoteisme hanya diadopsi dari satu sama lain sebagai alat yang nyaman untuk mempertahankan kekuasaan? Seperti sejenis teknologi. Dan teknologi yang sangat mahal! Adopsi tauhid, tentu saja, menambah sekutu potensial di masa depan, tetapi itu benar-benar membatasi kedaulatan negara dengan segera dan untuk waktu yang lama. Dan mereka membeli teknologi hanya jika mereka benar-benar yakin bahwa itu tidak akan mungkin ditemukan di tanah air mereka …
Postulat kedua adalah apa yang disebut kesadaran "mitologis" atau "mistik" nenek moyang kita. Teori yang agak aneh, penuh kontradiksi dan dilebih-lebihkan. Karena sifatnya yang "kabur" itu mampu memberikan penjelasan pada apapun, sesuai dengan prinsip: "Nah, ini pemikiran mereka, kami tidak bisa memahaminya, kami berpikir secara berbeda."
Saya tersiksa oleh keraguan yang samar-samar bahwa tidak semuanya lancar di sini dengan interpretasi fakta yang menjadi dasar kesimpulan diambil.
Dalam artikel L. Levy-Bruhl "Primitive Thinking," saya tidak menemukan kesimpulan kategoris yang dia tarik dari contoh yang dia ambil di luar konteks, tidak meyakinkan. Dia memusatkan perhatiannya pada perbedaan pemikiran antara "orang biadab" dan manusia modern.
Tetapi bagaimana jika ini bukan tentang berpikir, tetapi tentang saling pengertian? Perbedaan modern dalam mentalitas orang yang berbeda diketahui semua orang. Pertama-tama, masalah saling pengertian terkait dengan ini. Dan jika Anda tidak memahami seseorang, maka Anda tidak boleh menarik kesimpulan tentang "sifat mitologis" dari kesadaran lawan bicara.
“Pemikiran yang berbeda” adalah ilusi yang muncul dari perbedaan pola asuh dan lingkungan budaya dari perwakilan budaya yang berbeda. Jika kita mengembangkan gagasan ini dan mencari analogi dalam motif dan perilaku orang primitif dan orang-orang sezaman kita, maka kita dapat memahami alasan munculnya keyakinan agama yang "alami" dan jenisnya. Yang saya maksud dengan "kealamian" adalah jalan peristiwa evolusioner. Sebuah agama dengan struktur yang kompleks, yang didukung oleh seorang raja atau pendeta, tidak akan menarik minat saya, karena itu adalah instrumen buatan untuk mempertahankan kekuasaan. Peniruan iman demi fashion, "untuk perusahaan", untuk menjaga citra (status), di bawah tekanan dari lingkungan, dll tidak akan menjadi kepentingan yang sama.
Biasanya, bentuk-bentuk agama yang "alami" sedikit berbeda dari takhayul, kecuali bahwa seiring waktu strukturnya menjadi lebih kompleks.
Semua pria adalah saudara (pria ke pria adalah serigala)
Seseorang dapat tanpa henti membandingkan dan menganalisis jiwa orang-orang di masa lampau dengan jiwa orang modern. Anda dapat mencoba memahami bagaimana pemikiran mereka diatur, apa yang memotivasi tindakan mereka, apa prinsip dan adat istiadat moral mereka, bagaimana mereka berbeda dari orang modern dan mengapa.
Namun, ini semua adalah konsekuensi. Dan alasannya adalah bahwa ciri-ciri kepribadian dan jiwa dibentuk oleh lingkungan dan lingkungan tempat mereka lahir. Ambil selusin bayi "biasa" dari era sejarah yang berbeda, "gabungkan" mereka, seperti dalam dongeng kuno, dan tunggu sekitar 10 tahun. Dan tidak ada hal istimewa yang akan terjadi. Masing-masing akan menjadi perwakilan khas di masanya.
Sejarah mengetahui banyak contoh seperti itu, ketika seorang anak jatuh ke dalam masyarakat yang sama sekali berbeda dan dibesarkan di dalamnya, hampir tidak menonjol di antara teman-temannya.
Hampir - karena kita hanya tahu sedikit tentang memori genetik, tentang bagaimana, kapan dan di mana ia bermanifestasi. Oleh karena itu, beberapa perbedaan non-fundamental dimungkinkan.
Saya tidak melihat alasan mengapa orang meragukan kesimpulan yang berlawanan. Jika ciri-ciri individu "biasa" dibentuk oleh lingkungannya, maka "persiapan" itu sendiri tidak berbeda dari yang lain. Ya, akan ada perbedaan dalam perilaku, kebiasaan, penampilan, kemampuan, kecenderungan, dan hal-hal kecil lainnya, tetapi dari bayi manusia mana pun Anda dapat menumbuhkan perwakilan khas dari masyarakat mana pun. Anda hanya perlu menempatkannya di lingkungan yang sesuai untuk pendidikan.
Kecuali untuk perubahan fisik yang tak terhindarkan yang telah terjadi selama ribuan tahun, "inti" kita hampir identik dengan leluhur troglodyte kita. Jika bayi mereka sampai pada kita, dia akan tumbuh menjadi orang yang khas di zaman kita. Tidak setuju? Nah, katakanlah dia tidak menjadi seorang akademisi. Katakanlah dia akan menjadi spesies, perilaku, jiwa dan pemikiran yang persis seperti P. P. Sharikov dari novel MA Bulgakov "Heart of a Dog". Bukankah ini perwakilan khas zaman kita? Apakah ada sedikit kepribadian seperti itu di dunia kita ?! Cukup banyak. Dan tidak masalah mengapa orang-orang seperti itu muncul di antara kita - penyakit yang harus disalahkan atau lingkungan, yang utama adalah mereka ada!
Apakah jarang dalam masyarakat kita bahwa tindakan "liar" yang tidak terkendali terjadi atas dasar kecemburuan atau agresi seksual? Secara teratur.
Dan kasus kanibalisme saat kelaparan? Sayangnya, ini juga tidak biasa.
Tapi ini adalah orang-orang sezaman kita! Mereka tidak merencanakan sebelumnya untuk apa yang mereka lakukan. Sederhananya, di beberapa titik, beberapa mekanisme rahasia dihidupkan, diteruskan kepada kita oleh ribuan generasi nenek moyang kita. Mekanisme yang dibentuk oleh satwa liar selama bertahun-tahun evolusi. Tanpa kompromi, primitif dan dapat diandalkan, diletakkan secara alami sebagai fondasi semua makhluk hidup.
Berdasarkan naluri dasar, masyarakat modern dapat menemukan banyak kesamaan dengan nenek moyang kita yang jauh, termasuk dalam masalah kepercayaan agama. Dan anggaplah bahwa dunia spiritual adalah tanda "humanisasi" tertentu, jauh dari kebiadaban. Basis primitif dengan dominasi naluri perilaku belum hilang di mana pun dan terus memengaruhi semua yang kita lakukan tanpa terlihat.
Untuk munculnya ide-ide religius, Anda perlu memiliki sesuatu yang lain. Setidaknya dengan kecerdasan, refleksi (kesadaran diri) dan imajinasi yang minimal. Agama tidak dapat diakses oleh hewan - mereka tidak memiliki refleksi, dan imajinasi mereka hampir tidak berkembang.
Beberapa ilmuwan percaya bahwa hewan memiliki dasar-dasar kecenderungan religiusitas, sementara pada manusia sudah mengambil bentuk yang berbeda.
Misalnya, gagasan tentang kecenderungan alami seseorang terhadap takhayul diungkapkan setelah serangkaian eksperimen psikologis dan oleh seorang profesor di Universitas Bristol, Bruce Hood:
Nenek moyang kita beragama karena alasan yang sama dengan kita. Memiliki refleksi, kecerdasan dan fantasi, seseorang akan dengan sendirinya menciptakan untuk dirinya sendiri beberapa gambaran yang diberkahi dengan kemampuan supernatural. Ini dimanifestasikan dengan kekuatan dan utama dalam masyarakat modern. Alasan utama manusia modern menciptakan citra supranatural abstrak untuk dirinya sendiri, menurut saya, adalah sebagai berikut:
- Takut. Pengalaman emosional yang kuat.
- Pembuatan aturan dan norma tertentu dari "tindakan pengamanan".
- Upaya untuk menyederhanakan penjelasan dari fenomena (pola) tertentu, menggeneralisasi alasan yang menimbulkannya.
- Kesadaran akan kelemahan mereka dan upaya untuk menemukan perlindungan, pelindung atau sumber kekuatan mental.
- Agar lebih menarik dan menyenangkan.
Yang paling menarik, kesimpulan ini secara umum tidak bertentangan dengan kesimpulan para psikolog! Tetapi ketika menganalisis, banyak yang "terbawa" baik ke dalam "kesadaran mitologis" atau ke dalam filsafat Marxis-Leninis, atau di tempat lain di sepanjang "jalur yang sudah dipukuli" …
Saya ingin kembali ke PP Sharikov yang disebutkan sebelumnya dan mencatat bahwa meskipun saya menggunakan gambar yang jelas ini dalam contoh, saya tidak berpikir bahwa nenek moyang kita memiliki kesadarannya. Kesadaran Sharikov agak "kasar", karena "pendonor" -nya adalah hewan dan pecandu alkohol. Saya lebih suka membandingkan orang primitif dengan anak-anak modern dengan organisasi kesadaran mereka yang "bagus". Ingatlah suku-suku primitif - orang-orang di dalamnya spontan dan emosional, mereka memiliki penjelasan yang sederhana dan tidak logis tentang fenomena yang terjadi di alam, mereka hidup "suatu hari", tidak terlalu peduli tentang apa yang akan terjadi besok, mereka mudah tertipu, mereka memiliki imajinasi yang kaya.
Dan di sejumlah suku, tidak ada perang. Mereka pada prinsipnya tidak ada. Seorang anggota suku tidak akan pernah pergi untuk membunuh orang asing jika dia tidak memiliki keluhan pribadi terhadapnya (dicatat dari kata-kata Vitaly Sundakov, seorang pengelana terkenal). Bagi kami, orang-orang yang "terorganisir", ini tampak naif kekanak-kanakan, meskipun kami mengakui bahwa ada sesuatu yang sangat cerdik dalam kesegeraan ini.
Oleh karena itu, saya cenderung percaya bahwa kesadaran orang-orang primitif secara praktis analog dengan kita, tetapi dengan tidak adanya arus masuk pengetahuan yang konstan, pada saat pematangan, itu berhenti berkembang dan "diperbaiki" dalam keadaan kekanak-kanakan sampai akhir kehidupan. Bagian mana dari kesadaran yang “gagal” dari keadaan orang modern, saya tidak tahu. Kesadaran anak akan menjadi model kesadaran terdekat.
Dan sekarang saya akan memberikan contoh munculnya gambar supernatural abstrak dari orang modern dan menggambar analogi dengan nenek moyang primitif. Akan ada animisme, fetishisme, totem, dan berhala.
Hanya dengan sihir tidak sesederhana itu. Sangat mungkin bahwa di antara orang-orang primitif itu memiliki dasar praktis. Menjadi lebih dekat dengan alam dalam hal tingkat organisasi spiritualnya, seseorang dapat bersentuhan dengannya, dan mungkin memiliki bentuk sihir yang sederhana. Tidak memahami esensi dari apa yang terjadi, tetapi mencoba menggunakan sifat-sifat entitas non-materi untuk kebutuhannya sendiri, "secara membabi buta", ia sering melakukan kesalahan dan mengingat banyak hal "berlebihan", tidak terhubung satu sama lain dalam kenyataan (sebatang pohon tumbang sebelum seseorang jatuh sakit - mereka mulai mempertimbangkan hal ini pertanda buruk). Fenomena ini masih kami amati pada suku-suku primitif dalam berbagai manifestasinya. Kadang-kadang dalam bentuk kumpulan besar pemujaan, kadang-kadang dalam bentuk kebiasaan atau ritual "liar", dll.
Secara umum, topik sihir perlu dipelajari secara terpisah dan lebih cermat. Saya tidak akan menyentuhnya di artikel ini.
Takut
Studi tentang psikologi ketakutan tidak ada habisnya. Ketakutan dapat diklasifikasikan dengan cara berbeda, dibagi menjadi benar dan imajiner, rasional dan irasional, Anda dapat belajar menghadapinya dan mengatasinya.
Di masa depan, saya akan menggunakan klasifikasi ketakutan bersyarat ini:
- Jangka pendek. Bertemu macan tutul, ketakutan.
- Berkala. Saya tidak bisa berenang - saya masuk ke dalam air, saya takut. Atau, karena takut gelap atau mati. Saat melewati kuburan pada malam hari, orang seperti itu bisa banyak “melihat”, “mendengar” atau “merasakan”.
- Permanen. Dalam perang atau situasi ekstrim lainnya. Dalam kondisi seperti itu, tidak jarang jimat atau ritual tertentu muncul, dan berkomunikasi dengan roh.
Bahkan pendekatan yang sangat umum ini dapat dianalisis dan dibuat beberapa kesimpulan. Tapi pertama-tama, beberapa kata tentang pandangan "klasik" tentang ketakutan.
Ketakutan memberikan ledakan emosi yang kuat. Emosi, di sisi lain, sangat mengubah pemahaman kita tentang realitas. Kebetulan setelah keadaan darurat, orang mengamati halusinasi atau mendengar suara-suara, bau yang tidak ada. Sulit untuk menghalangi mereka dari perasaan yang salah.
Semakin emosional seseorang dan semakin tidak stabil jiwanya, semakin banyak prasyarat untuk munculnya beberapa gambaran dunia lain di otaknya.
Pengetahuan adalah senjata terbaik melawan rasa takut. Tidak mengontrol situasi memperkuat ketakutan kita.
Dalam situasi kritis, karena putus asa, seseorang siap mencari bantuan dari benda mati, orang lain atau gambar (untuk membuat janji atau meminta perlindungan).
Jika bahaya berlalu, orang yang mudah dipengaruhi dapat mengaitkan ini dengan sumpah atau permintaannya, dengan cara yang "membantu" dia atau jimat yang "menyelamatkan" dia.
Bayangkan situasinya - para nelayan terbawa di atas bongkahan es terapung. Semua harapan adalah es terapung akan mencapai pulau dan tidak akan runtuh selama ini. Dan kemudian salah satu dari mereka memiliki sesuatu seperti histeris, dan dia mulai memarahi gumpalan es yang terapung, di mana cahayanya menyala, menyinggung dengan kata-kata cabul, mengancamnya, dll. Akankah rekan-rekan menertawakan orang yang lemah dalam situasi ini? Hampir tidak. Tentunya, secara halus, mereka tidak akan mendukungnya dan akan diminta untuk tutup mulut. Dan banyak yang akan ditakuti oleh ketakutan takhayul.
Tampaknya tidak ada yang bisa diambil dari "orang biadab" kita yang malang yang terus-menerus dihadapkan pada bahaya, tetapi dia tidak memiliki pengetahuan. Matanya pasti sangat besar hanya karena ketakutan! Selain itu, agama primitif ada di seluruh dunia, dan ini adalah fakta yang tak terbantahkan.
Inti dari masalahnya
Namun, saya ingin menarik perhatian Anda ke satu hal yang menarik. Yang terbaik dari semuanya, saya akan mengungkapkan pemikiran saya dengan kutipan dari filsuf kreasionis Georgy Khlebnikov dari karyanya "The Origin of Religion."
dan selanjutnya:
Tapi kata-kata yang tepat! Tidak ada perasaan takut yang berlebihan. Yang ada hanya ketakutan situasional, jangka pendek atau periodik (muncul hanya di lingkungan tertentu - misalnya, di air), terkait dengan pengalaman tak terduga.
Tapi mengapa agama berdasarkan ketakutan masih ada dan berkembang? Mereka berasal dari mana?
Pendukung kesadaran mitologis dalam hal ini mendapatkan beberapa kartu truf di tangan mereka, tetapi tetap saja teori mereka terlalu kontradiktif untuk menerimanya dalam bentuk yang ada. Ternyata, di satu sisi, seseorang telah mencapai banyak hal, tetapi di sisi lain, ia terpukul dan tertekan, menciptakan roh dan dewa (para ilmuwan sering mengidentifikasi mereka), dan seluruh hidupnya, seperti blotter, "jenuh" melalui dan melalui prasangka agama. Bersama mereka dia pergi tidur, bersama mereka dia bangun dan hidup. Awalnya dia berburu untuk waktu yang lama, dan kemudian setengahnya, atau bahkan semua yang dia dapatkan, dia dengan sukarela membakarnya di depan patung itu, karena takut pada alam …
Saya akan mengutip beberapa kutipan ilustrasi dari karya "Kekuatan intelektual manusia primitif: pemikiran kuno dan sains modern." Penulis P. P. Fedorov, Doktor Ilmu Kimia.
Saya akan mengesampingkan "taruhan aspen" yang jelas "mencuat" dari kutipan-kutipan ini untuk para sejarawan, yang bersaksi untuk mendukung teori kontak nenek moyang kita dengan beberapa peradaban yang sangat maju. Jika kita berasumsi bahwa transfer pengetahuan telah terjadi, maka tidak ada yang “keluar dari dalam” dengan kesadaran “mitologis”. Dan jika tidak ada paleocontact, maka "teori mitologi" biasanya tampak pucat! Faktanya, para pendukungnya sudah mencoba untuk "menggunakan angka, bukan keterampilan." Semakin banyak artikel, buku dan istilah yang "solid" akan digunakan, semakin dalam kesadaran kuno dijelaskan (pada apapun yang nyata, pada saat yang sama, tanpa bergantung pada), semakin banyak "ilmuwan terhormat" yang terlibat dalam hal ini dan semakin keras gagasan mereka direplikasi, semakin besar peluang bahwa teori itu akan tetap "bertahan".
Jika kita kembali ke masalah yang disuarakan di akhir bab sebelumnya dan memperhitungkan kesadaran nenek moyang kita dalam banyak hal mirip dengan kesadaran anak modern, maka tidak ada teka-teki tentang asal mula agama primitif karena rasa takut. Anak-anak karena ketakutan terus-menerus menciptakan "monster" untuk diri mereka sendiri. Imajinasi dan ketakutan mereka meningkat jika mereka berkomunikasi dalam kelompok (ingat "cerita horor" pada malam hari di kamp perintis atau "Bezhin Meadow" Turgenev), citra mereka stabil dan dikembangkan lebih lanjut. Kesadaran leluhur kita yang terbelakang (sampai tingkat kita) dan imajinasi mereka - ini adalah asal mula agama primitif! Dan sama sekali bukan ketakutan umum terhadap alam. Ketakutan jangka pendek "menimbulkan dorongan", dan kesadaran "mengambil dan mengembangkannya" sesuai dengan skenario tertentu. Pengalaman emosional lainnya juga menjadi sumber "dorongan" ini. Itu bisa berupa kegembiraan yang tak terkendali dari peristiwa bahagia atau kegembiraan yang kontras karena menyingkirkan bahaya dan pengalaman negatif yang kuat. Misalnya, ketika tiba-tiba ditemukan sesuatu yang sangat berharga yang "hilang". Atau ada keselamatan "ajaib" yang tak terduga dari kematian. Dunia tampak indah, saya ingin berterima kasih kepada seseorang.
Ketika seseorang dihantui oleh serangkaian kemalangan dan kegagalan, atau sebaliknya - keberuntungan, keberuntungan, dan peristiwa yang menggembirakan, tampaknya seseorang dengan tangan yang tidak terlihat mengendalikan semua yang terjadi. Seseorang membantu atau, sebaliknya, intrik dan bahaya. Bahkan orang-orang sezaman kita terkadang menemukan "pola" dalam rangkaian peristiwa seperti itu, menghubungkannya dengan objek tertentu, yang kemudian mulai memainkan peran jimat, dengan orang atau peristiwa lain.
Apa yang bisa kita katakan tentang orang primitif …
Dalam contoh dan alasan di atas, alasan munculnya ide-ide takhayul tidak hanya (dan bahkan tidak terlalu) ketakutan, tetapi ledakan emosi yang kuat. Singkirkan emosi dari seseorang, dan dia akan dengan tenang menanggung saat-saat bahaya dan saat-saat peristiwa yang menyenangkan, keberuntungan atau keberuntungan. Robot humanoid tidak akan mengembangkan religiusitas. Rasa takut, sebagai emosi yang paling kuat, sering, dan signifikan, yang banyak peneliti letakkan sebagai dasar munculnya religiusitas pada manusia.
Namun, meskipun ketakutan (jangka pendek, tidak permanen!) Menjadi bagian terbesar dari pengalaman emosional dalam masalah munculnya religiusitas, emosi lain juga berkontribusi. Pengaruh emosi ini terhadap kemunculan religiusitas telah dipelajari dengan buruk, jadi untuk penyajian materi yang lebih sederhana, saya memutuskan untuk menggunakan versi yang diterima secara umum sebagai dasar, hanya membuat beberapa komentar yang mencerminkan sudut pandang saya.
Saya juga ingin mengklarifikasi bahwa ketakutan yang terus-menerus muncul tidak dapat diabaikan (tema perang, misalnya). Meskipun situasi di mana itu berlaku tidak khas bagi kebanyakan komunitas manusia. Sebaliknya, ini adalah periode krisis atau lama, terpaksa tinggal dalam kondisi kehidupan yang sangat sulit. Tetapi di sini lebih tepat untuk berbicara tidak hanya tentang ketakutan itu sendiri, tetapi tentang bagaimana bertahan dalam situasi yang sulit, bagaimana mengembangkan aturan yang akan menghindari masalah. Dan contohnya adalah poin selanjutnya …
Rekayasa keamanan
Aturan dan norma perilaku yang berkembang dalam masyarakat berakar pada kedalaman historis sehingga tidak mudah untuk menentukan penyebab kemunculannya. Kadang-kadang mereka menunjukkan kebijaksanaan kuno yang paling dalam, dan kadang - prasangka konyol dan omong kosong.
Tujuan mereka adalah untuk menciptakan kondisi kehidupan yang berpotensi aman bagi masyarakat atau orang tertentu. Dan di sini analoginya dengan masyarakat modern umumnya terlihat dengan mata telanjang. Dalam kehidupan "duniawi" biasa, ini adalah hukum dan instruksi (seringkali konyol), tetapi dalam kehidupan "spiritual" ini bisa jadi:
Tanda rumah tangga. “Jangan kembali - tidak akan mungkin”, “Jangan bersiul - tidak akan ada uang”, “Pertama-tama Anda harus membiarkan kucing masuk ke rumah baru”, dll.
"Aturan" siswa untuk menarik keberuntungan dalam ujian. Misalnya - letakkan satu sen di bawah tumit atau gosok hidung anjing perunggu di stasiun metro Moskow "Ploschad Revolyutsii". Ada juga tanda dan aturan pribadi.
Saya tidak akan meninggalkan komentar sama sekali untuk tanda, ritual, dan jimat para atlet, pilot, pengemudi, dan militer - ini adalah semacam "klasik", yang entah bagaimana akrab bagi semua orang.
Beberapa penjual di bazaar melambaikan tagihan pertama yang mereka terima atas barang tersebut dan membisikkan sesuatu.
Pertanda pernikahan. Nah, semuanya serius di sini! Warga sangat sensitif terhadap observasi semacam ini. Saya ingat diri saya sendiri - di sebuah pernikahan, seorang teman, mengenakan cincin, menjatuhkannya. Anda seharusnya melihat bagaimana wajah pengantin wanita berubah pada saat yang sama … (Mereka telah hidup “dalam harmoni yang sempurna” selama lebih dari 15 tahun).
Ini "aturan" dalam kehidupan sehari-hari, beberapa orang tidak menganggap serius, tetapi jika sesuatu terjadi, "berjaga-jaga" mereka amati. Bagi sebagian orang, tanda dimasukkan dalam kehidupan sehari-hari sebagai suatu norma.
Orang primitif dalam bisnis ini juga cukup berhasil. Kurangnya pengetahuan yang nyata, kesadaran yang terbelakang, dan ketidakmampuan untuk memahami hukum alam umumnya membesar-besarkan situasi - aturan, tabu, ritual, dan beberapa norma perilaku mereka terkadang mengejutkan!
Jadi, kesejajaran antara masyarakat primitif dan modern sudah jelas, jadi saya akan beralih ke poin berikutnya …
Penjelasan fenomena yang disederhanakan
Di sini, sebagai aturan, kita berurusan dengan animisme, "dimodifikasi" dengan cara modern. Kita cenderung "menghidupkan" kekuatan dan fenomena alam dan menghubungkannya dengan sifat-sifat dunia yang hidup, dan ini sering kali terwujud dalam literatur:
Sejak abad ke-19, tidak banyak yang berubah - bahkan dalam bahasa lisan, kami menggunakan gambar fenomena "animasi" dari dunia sekitar. Kami tidak mencari akar penyebab mengapa begitu banyak salju turun pada malam hari, kami hanya menyatakan: "badai salju menutupi seluruh bumi dengan selimut" atau "musim dingin telah datang dengan sendirinya" dan ini sudah cukup bagi kami.
Apalagi, hampir semua fenomena alam di abad 21 ini, antara lain, memiliki penjelasan animistik yang kami gunakan, dan itu cukup bagi kami! Kita bisa mengatakan "badai", atau kita bisa mengatakan "laut sedang bermain" dan ini akan menjadi frasa yang setara. Kita dapat mengatakan "Saya mendorong melalui semak belukar", atau kita dapat: "pohon-pohon menempel di cabangnya, menahan saya". Dan tidak ada yang akan terkejut dengan konstruksi frasa ini.
Konsep "alam" yang sangat umum juga digunakan oleh kita dalam pengertian animistik. Apakah nenek moyang kita menganggap semuanya hidup, dan menganggap diri mereka sebagai bagian dari sistem kehidupan ini? Tapi apakah ekologi itu? Bukankah dia mempelajari hal yang sama ?! Tidak hanya dalam konteks “penggunaan praktis”, tetapi juga dalam konteks pengetahuan ilmiah. Itulah perbedaannya. Apakah kita terkejut bahwa alam “merespon dengan baik untuk kebaikan” atau sebaliknya, “tidak memaafkan” kita dengan sikap konsumen yang biadab terhadapnya? Tidak. Ini adalah norma bagi kami.
Lalu mengapa seorang manusia primitif, yang, tidak seperti kita, hidup di tengah alam (dan bahkan menurut hukum yang ditetapkan olehnya), yang lebih bergantung pada alam daripada kita, yang tahu lebih banyak tentang alam daripada kita, kita berani " mencela”karena membuat gambar dan roh animistik? Hanya karena dia memuja mereka? Tetapi jika kita sedikit lebih "primitif", kita tidak akan memiliki banyak masalah dengan lingkungan dan kesehatan! Jadi model dunia siapa yang lebih liar, ya?
Orang primitif juga menyembah arwah nenek moyang atau arwah daerahnya. Tapi kami juga menghormati ingatan leluhur kami (kami mengatur peringatan, ketika kami datang ke kuburan, kami berbicara dengan almarhum), pahlawan nasional (meletakkan karangan bunga di makam prajurit tak dikenal), atau kami menyimpan memori tempat kami tinggal (kami mengatur museum sejarah lokal). Dan di sini ada elemen animisme yang sangat signifikan.
Dengan "membiasakan" seseorang atau sesuatu, seperti nenek moyang kita, kita menciptakan "model animistik" yang sederhana dan visual dan menggunakannya dalam kehidupan sehari-hari. Dan kita dapat mengatakan dengan yakin bahwa ini adalah salah satu perwujudan alamiah dan tak terelakkan dari kesadaran manusia.
Sumber kekuatan mental
Di sini, juga, orang tidak perlu mencari-cari contoh jauh-jauh. Banyak orang memiliki jimat, barang "untuk keberuntungan", "keberuntungan" atau "untuk memori." Seseorang percaya bahwa mereka memberinya keberuntungan atau bantuan di masa-masa sulit.
Sumber kekuatan spiritual sering kali merupakan citra orang lain - orang tua, anak, guru, aktor film, bintang rock … Dengan memikirkan citra "nya", seseorang menemukan kekuatan untuk mengatasi kesulitan yang muncul dalam hidup.
Terkadang gambar ini fiksi, misalnya, pahlawan film atau buku. Gambar orang nyata (seringkali jauh dari kenyataan) juga bisa berfungsi sebagai gambar fiksi.
Sampai batas tertentu, seseorang tanpa sengaja (dan kadang-kadang dengan sengaja) "mendewakan" gambar seperti itu, tidak hanya mengingatnya, tetapi juga mengalaminya, berbicara dengannya. Nah, kenapa bukan animisme modern ?!
Sebuah lagu dan karya sastra dapat menjadi sumber kekuatan spiritual (saya membaca kembali buku favorit saya, menjadi tenang, mudah, pikiran tertata, kepercayaan diri, tujuan, dll muncul) dan gambar, dan kemenangan tim favorit Anda. Singkatnya, apapun yang Anda suka! Oleh karena itu, tidak ada yang aneh jika kita terkadang tanpa sadar berterima kasih atau memarahi seseorang yang tidak ada, secara mental meminta sesuatu atau bertobat dari sesuatu.
Apakah menurut kita totemisme itu kebiadaban? Bukankah kita sedang mencoba mengisolasi kelompok sosial modern dan entah bagaimana "menonjol"? Tim olahraga, lembaga pendidikan (kelas), komunitas Internet, negara, negara, perusahaan komersial, personel militer (hari penerjun payung), band rock, orang-orang dengan profesi tertentu, partai politik - ini hanyalah beberapa contoh ketika orang berusaha " menggumpal. Mereka memiliki totem modern mereka sendiri (nama, lambang, lambang atau logo, lagu kebangsaan, gaya pakaian, kebiasaan atau aturan perilaku, gaya hidup, dll.). Terkadang ini dilakukan sebagai lelucon:
Nama regu: Dandelion.
Moto skuad: Tetap bersama, agar tidak terpesona!
Tetapi lebih sering nama dan simbolisme dianggap sangat serius, dan makna yang besar dan dalam (menurut penulis) dimasukkan ke dalamnya. Persis seperti totem masyarakat primitif.
Agar lebih menarik
Dalam masyarakat yang relatif makmur dan berbudaya, tidak terlalu bergantung pada keanehan alam, larangan dan ketakutan kuno melemah. Ia dapat membiarkan dirinya sendiri fantasi bebas, termasuk yang tentang topik entitas spiritual yang tidak material. Ini berlaku untuk masyarakat secara keseluruhan dan kelompok individu atau orangnya. Jadi, gambaran singkat - apa yang kita miliki sekarang, di awal abad ke-21?
Mungkin tokoh cerita rakyat yang paling terkenal adalah Ded Moroz dan Snegurochka. Tidak penting dari mana asalnya dan bagaimana citra serta "fungsionalitas" mereka berubah dari waktu ke waktu, penting bahwa hal itu terjadi, dan kami menantikannya setiap Desember!
Shrovetide atau Winter, orang-orangan sawah yang terbakar dengan datangnya musim semi di banyak kota juga menjadi "favorit masyarakat". "Cinta", tentu saja, itu aneh, tetapi itu terjadi begitu saja …
Ini mungkin termasuk fantasi tentang dongeng untuk anak-anak. Gambar dari "Serigala Abu-abu", "Kelinci", "Adik Rubah Kecil", dll. tidak ada hubungannya dengan hewan sungguhan. Serta gambar "Babai", "Kolobok" atau "Baba Yaga".
Ini adalah gambar paling terkenal dan kebanyakan dipinjam, dibawa kepada kita dari nenek moyang atau tetangga kita. Namun, dari peminjaman ini "satu langkah" menuju penciptaan karakter "Anda" dalam keluarga atau kelompok sosial yang terpisah, yang terjadi dalam kehidupan nyata. Saya pikir setiap orang akan dengan mudah mengingat sesuatu dari masa kecil mereka atau dari apa yang mereka temukan sendiri.
Pergilah ke gua mana pun dan pemandu wisata atau penjelajah gua amatir yang akan menemani Anda pasti akan menunjukkan kepada Anda sosok "penjaga" bawah tanah ("tuan", "gnome", dll.), Yang menjaga sistem atau gua ini.
Di Pusat Anak Internasional "Artek" ada legenda tentang seorang lelaki tua bernama "Mutlak". Ia tinggal di gunung Ayu-Dag, di cekungan pohon tua (pohon itu wajib menjadi bagian tamasya saat mendaki gunung). Diyakini bahwa jika Anda bersikap tenang selama "saat-saat tenang", Anda dapat mendengar dia bernyanyi. Omong-omong, jam tenang di Artek secara resmi disebut "Mutlak".
Pemburu harta karun modern memiliki pelindung mereka sendiri - "Kakek Bumi". Dia harus ditenangkan dengan segala cara yang mungkin dan dalam hal apa pun dia tidak boleh membuatnya marah (jika tidak, tidak akan ada yang ditemukan). Saat alkohol tertelan, gelas pertama harus dilemparkan ke kakek. Setelah penemuan yang menarik (opsi - setelah penemuan pertama), kakek harus berterima kasih. Sangat penting untuk menggali lubang di belakang Anda, jika tidak, kakek akan sangat marah dan tidak akan memberikan apa pun.
Dan terlepas dari kenyataan bahwa Gereja Kristen telah lama "menunjuk" pelindung pemburu harta karun Simon Zelote, hanya sedikit orang di subkultur ini yang pernah mendengar tentang dia, tetapi "Kakek Bumi" dikenal semua orang! Selain itu, beberapa orang yang sangat serius di masa dewasa sebelum "polisi" mengubur beberapa koin, permen di tanah atau meninggalkan susu di piring semalaman. Untuk kakek.
Sulit untuk mengatakan apakah praktik semacam itu ada dalam masyarakat primitif - masalah ini membutuhkan studi terpisah. Kita, dalam masyarakat kita yang beradab, suka bersenang-senang - konsekuensi yang tak terhindarkan dari rasa kenyang dan kemakmuran. Tema agama juga tidak terkecuali.
Kesimpulan
Orang primitif pada dasarnya tidak berbeda dari kita. Pemikiran mereka serupa dengan kita, tetapi tampaknya terhambat dalam perkembangannya pada tingkat tertentu, oleh karena itu, sebagai akibatnya, terdapat perbedaan tajam dalam cara hidup orang “biadab” dari orang yang “beradab”. Namun perbedaan tersebut hanya "perada", artinya tidak ada yang pada hakikatnya "cangkang". Bukankah di antara kita ada orang atau kelompok sosial yang benar-benar normal dan berguna yang mengejutkan warga pada umumnya dengan cara hidup mereka? Misalnya, penggemar game role-playing, "walrus", penggemar skydiving dari gedung-gedung bertingkat, fashionista yang boros, bikers, dll. Tetapi kami tidak mengatakan bahwa mereka memiliki pemikiran khusus …
Dalam hal kemunculan pandangan keagamaan (tanpa pengaruh "luar" atau "atas"), proses modern mirip dengan yang terjadi di kalangan masyarakat primitif. Analoginya terlihat jelas, semuanya dapat dijelaskan dari sudut pandang kepraktisan, efisiensi, atau kenyamanan.
Dan tidak ada pemikiran "mitologis" atau "primitif" sama sekali untuk menjelaskan religiusitas nenek moyang kita, seperti halnya tidak diperlukan untuk menciptakan pemikiran "industri" atau "nanoteknologi" untuk menjelaskan fantasi dan kebiasaan kita.
Penulis: OLEG KOTOV
